明影法师：能思能念的是谁
2025 年 09 月 09 日
2024年1月2日，药山寺癸卯年禅七开示
从释迦牟尼佛在菩提树下觉悟，到拈花微笑，将禅宗这一法付予摩诃迦叶尊者；从印度二十八代到东土——无论是从初祖到六祖，还是六祖以下分成南岳和青原两系，再到后来五家分灯，这一路传来，参禅用功都是高度一致的。
这一法即是摩诃般若波罗蜜多的慧观功夫，称为“南天竺一乘无得正观”，在大乘慧观中最为殊胜。
对于我们这个时代的学人来说，想要掌握它并不容易，所以，我们大家听得迷闷、参不起来、找不到感觉，这很正常，这正是我们成长的地方。不会、不熟悉、把握不好，那该怎么办呢？我们就带着这些问题行禅、坐禅、听开示、吃饭、睡觉，不断体会，不断探索。如果一听就懂，一用就灵，我们大家绝对不会流浪到今天。
唐宋年间的很多祖师，座下常有上千门人围绕，比如沩山禅师在宁乡，有一千五百弟子；雪峰禅师在福建，有一千七百弟子；大慧禅师、法眼文益禅师座下也都是一千多人。那可是唐宋年间的禅人，随便哪一位，来到今天都是大禅师。但事实上，大家可以打开诸部《传灯录》看一看，其中有多少开悟得法的？为数极少。为什么沩仰宗、云门宗、法眼宗到宋末就不传了呢？因为禅宗传的是开悟的祖师，传的是明心见性的法身大士，没有这样的人就不传。这说明想要真正深入禅宗堂奥，并非易事。
如何才能深入呢？把话头参好，参得越来越精纯，能够有意无意地都在参禅，参到妄念不生，参到昼夜功夫不间断，不管是睡觉、劳动，还是待人接物，都处在疑情参究的状态，这叫功夫落堂。到了这一步，开悟就很现实了。古人磕着碰着开悟了，大多
就以在禅堂用功来说，大家能喜欢学，想用功，在努力，已然很好；学会了参禅，找到了感觉，偶尔一枝香能够稳坐不动，疑情不断，更是稀有。
用功的时候找不到感觉，怎么办呢？就在不会的地方努力体会，努力用心。学习参禅，一定是一个反复思维、反复研究、反复体会的过程。开始时可以多方尝试，这个话头参一参，那个公案搞一搞，也可以念念咒子，忆持一段经论，忽然间一念疑情现起，一枝香就过去了。
有了感觉，接下来的用功就相对容易一些。但是，有感觉也不意味着总有感觉，一个七下来，有一枝香、半枝香能够身心安稳就很难得。虚云长老在开示中也讲，很多人不是在参话头，而是在参话尾。看似在参“念佛是谁”，实则是在念“念佛是谁”，根本没有把疑情提起来。为什么？因为我们一直处在思维心的状态——思维的时候就是话尾，不思维的状态才是话头。由话尾到话头，需要不断体会，不断努力。当功夫用久了，渐渐地，妄想心就会减弱，心变得越来越清净，这时就容易生起好的功夫状态，身心条件越来越好，总有一天能用好功。
大家不管在哪个阶段，都要有耐心。已经学会参禅的，就努力把它参好，不断地提话头，直到疑情能稳定生起。
古人把参禅比作射箭，当我们提起话头：“药山一句子，究竟是什么？到底是什么？”疑情生起，就像一支箭射向空中。过了一会儿，没劲了，箭要往下掉，立即再射一支：“究竟是什么？到底是什么？参！”疑情又有了，相当于又一支箭射上去，顶住了前面的箭，箭箭相抵，以此来维持一枝香的好功夫。久而久之，一旦提起疑情，稳定的时间就会越来越长。再提起疑情也会越来越容易，相当于箭射得越来越远。当疑情中断了，稍一作意，疑情就能生起，这时即便不开悟，人也会很轻松自在。烦恼都是想出来的，把话头一提，粗的分别就会停止，还能有什么烦恼呢？就像三级火箭可以把卫星送到太空，生起的疑情能够把我们的心境维持在思而无思、不思而思的参禅状态。这就是功夫成熟的标志。
由不会到会，不容易到容易，不熟悉到熟悉，需要一个较长的过程。如果我们还没到这个阶段，就要不断体会，努力思维。
在选择话头时，可以认定一个话头来参，也可以反复多参几个话头，必然要有一个寻找的过程。不同的话头、不同的参究方法，生起的疑情非常相似，但是它的着力点、下手处以及善巧方便，结合每个人的心理，又有所不同。
我们参百丈下堂句“是什么？”，参“药山一句子”，这些都是大祖师传下来的无上法宝，也可以说是密法中的密法，是生起观照般若的殊胜方便。时下最流行的，是参“念佛的是谁？”。参“念佛的是谁”有个好处，不需要对祖师语录公案有很深入的了解。但是，如果参“药山一句子”，就要对药山禅师非常了解，对禅宗公案也要很熟悉，才会有信心，参起来才会有力量。参“念佛的是谁”就不必如此，因为大家对念佛法门很熟悉，参究的原理也容易搞明白。
所念的是佛号，能念的是什么呢？能念的是我们的心。所念的佛号有声音，听得见，有一个执取的对象——执持名号，但是能念的心看不见，也没法看。所念的佛号有生有灭，能念的心当然也是生灭法，但它是离我们本心最亲切、最亲近的意识，它最活跃。念佛是如此，能看、能听、能说的，也都是这一颗心。所以，我们这颗心“在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在足运奔”，都是此时此刻觉知心的作用。
我们的觉性就是真如佛性，觉性最亲切的作用，就是此时此刻能思能念的心。因为我们不清楚它，还没有把它搞明白，所以它还是无明的、分别的、生灭的。但是，它与真心最近，是真心在我们还有无明分别的此时此刻，最亲切、最活跃的作用。所以，把它搞清楚了，修行就会有所突破。这是转凡成圣、转识成智的关键。
我们直接来体会：念佛的是谁呢？能念的是什么呢？或者说，思维的主体是什么？所思的有很多名词、形象等等，那么能思的是什么呢？
这是一个非常好理解，又比较好操作的智慧法门。所以近代以来，参“念佛的是谁”，就成了禅堂里普遍提倡的用功方法。用念诵佛号来调伏粗心，以参“念佛是谁”来深究心体。相对于念佛法门来说，参“念佛是谁”就是念实相佛，念自性弥陀。这是参“念佛是谁”的法义原理。虽然解释不同，但功夫就这一个——是谁？是什么？
我们这颗心，看是看不见的，也不好感觉，一感觉就成了对象。它不是对象，而是能知能觉的主体。所以，问终究是问不下去的，问不下去就对了，这时就能把思维心卡住。古人比喻为“钻牛角尖”，牛角尖钻到头，只能返本还源；没法往下想，就能把思维心抓住。思维心被抓得越牢，就意味着我们那个轮回不息的、强大的妄心机制就会越来越弱。这是一个此消彼长的过程。
参禅的练习，就是参念佛的是谁？究竟是谁？到底是谁？参！没劲了，再参！就这样用功。如果参不下去，可以先看——念几句阿弥陀佛，看看那个“阿”字是怎么起来的。即便是心念，它也有声音，这一念起于何处？很多人认为这能念的就是佛性，这是不对的！有能有所，当然是有对待的分别心。但是它离本心最近，不能说它就是本心，而是要在此处参问本心。默默地看，默默地参，越参越迷闷，忽然间那个状态有了，不疑而自疑。就像我们找东西，既找不到也想不起来，毫无头绪，心里很迷闷，这与初学参禅找不到感觉是一样的。
念佛的是谁？当只有这个疑问状态的时候，就如同一支箭射向了空中，这就是在向空性进发，向我们本具的觉性智慧回归。
参“念佛的是谁”相对来说比较好用功，类似的疑问也可以随时随地提起来——吃饭的是谁？走路的是谁？胡思乱想的是谁？想参禅的是谁？想解脱的是谁？……
香严智闲禅师是百丈禅师的弟子，他和我们今天的人一样，非常聪明，但是也正因如此，功夫始终不能相应。百丈禅师圆寂以后，他来到湖南，在师兄沩山灵佑禅师座下继续参学。
沩山禅师很善巧也很慈悲，问他：“听说你在先师处，问一答十，问十答百。我且问你，生死根本，父母未生以前，试道一句看？”
这一下就把香严禅师问住了，他回去查遍经论，实在找不到答案。到底应该如何下语呢？他恳求沩山禅师给予指点。沩山禅师狠狠地拒绝了：“我若讲给你听，以后你定会恨我，所以绝不告诉你。”
古人常说“父母所生口，终不为君通”，“板齿生毛”——宁肯牙齿长了毛也不能讲。为什么？这一定是要自己来参悟。讲出来的都是知识，是别人的，终究与自己无关。
香严禅师很气馁，于是拜别沩山，外出参学。他来到河南，在南阳慧忠国师的塔院住了下来，每天扫塔。此时，这个问题不疑而自疑：“生死根本，父母未生之前到底是什么？”
对于我们来说，这个问题当然也是重大课题，值得深入思考、探求。投生到母胎里的，是我们的阿赖耶识种子，这个投生的心识种子怎么能看得见呢？心识不可见。而且，是谁去看呢？我们自己又怎么能看？刹那之间就投生了，根本没办法看。所以，只有把真心先搞明白了，才有机会通达妄心。
有人说，明心见性是两个层次，先明心，再见性。这是错误的理解。明心见性是一回事，明的是真心，见的是本性。如果一定要把明的“心”理解成阿赖耶识的妄念心，那也不是先明阿赖耶识再见本心。事实上，只有先打开本心，才能够通达阿赖耶识，这是后得智的智慧。没有人在开悟之前就能把妄心搞清楚的，一定是先顿入真心，通达真心之后才能搞清楚妄心。
谁是研究妄心的专家呢？唯有弥勒菩萨。弥勒菩萨正在兜率内院讲唯识，因为他要来人间度众生，不通达妄心是不行的。他要通达一切众生的心想，通达一切众生的根性，不然怎么能观机逗教、当机说法呢？所以，通达妄心需要先通达真心。通达真心是根本智，通达妄心是后得智，先“根本”后“后得”，这些是教理常识。参禅，一定要把教理学得明明白白才好参。
我们那个投生的心识不可见，不知道生从何来、死向何去，必定糊涂。所以，不管是真心还是妄心，“父母未生之前，我们的生死根本到底是什么？”——这个问题显然没有任何文字答案，任何知识在此都无济于事，一定要真正把它搞清楚才好。我们要真实知道，除去我们身心之后，我们生命的存在究竟是什么？这个问题搞不清楚，生死大事，遥遥无期。所以，这是一个非常经典的公案，对我们来说同样特别宝贵。
香严禅师就是这样，当他疑情成熟之后，扫地时石子突然飞起，击到了竹子上，顿时“一击亡所知”。
念佛的是谁？父母未生前，我们是什么？能思能念的是谁？这些都是非常好的参禅课题。希望大家认真研究，深入体会。
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