明影法师：探求世界的真相
2025 年 05 月 17 日
探求世界的真相
今天我们交流的题目叫“探求世界的真相”。事实上，认识世界的真相是我们学佛的根本目标，佛教经典里所说的“真如理体”，如如不动的“诸法实相”，就是世界的真相。
到目前为止，在我们所有的认识体系中，包括宗教、哲学和科学在内，可以跟我们通常所讲的真理、真相划等号的，只有佛教里的“真如理体”。所以古人开悟，祖师称之为“悟理”，这个理，也是“真如理体”，而不是我们通常讲的道理的理。
在如今科学昌明的时代，很多人对科学的崇拜变得很不理性，甚至把科学与真理划等号。这是对科学的误解。科学从来是要不断地辨析、不断地证伪、不断地发展的，在科学的范畴中，从来没有一个绝对的“真理”的概念。
在概念上，只有真如可以与真理划等号，这正是佛教作为一个智慧传统的核心特色。关于真理或真相，佛教里讲得非常多，比如佛教的总纲真谛和俗谛，“谛”就是真理的意思，真谛和俗谛，分别是真实真理和世俗真理。真谛就是讲世界的真相，讲一切法非实有的真实。它是令我们破除对假象的执著，证入真如理体的智慧传统。所有般若经典都以真谛作为主要的智慧内涵。俗谛就是讲事物现象发生、发展、变化的规律。
如果宽泛地说，世间所有的知识文化、科学体系都可以涵盖在俗谛的范畴之内。但这样说是站在一个包容的角度，比如化学、物理学，研究的是物质成分、性质及成分的变化，事物的运动状态及相互作用等，后面我们会讨论到，这些观察和研究出来的物质世界的部分现象和规律，带有相当大的局限性。而佛陀反复宣说的俗谛——“缘起法则”或“因果法则”，对于事物现象发生、发展、变化的规律，有着非常准确、非常全面、非常精要的论述。经典里讲，“见缘起者见法，见法者见佛。”
佛陀的另一个称呼叫“如来”。《金刚经》里讲“如来者，无所从来，亦无所去”，是讲佛陀的自住境界，诸法如义，也就是一切法不动义。当然，这个“不动”不是我们所说的“动静”层面的“不动”，而是指一切法真实的体性。所以说佛陀、如来本身就是真理的代表。
对于万事万物，我们能部分认识到的真相，就是无常、生灭、变化，但这属于有为法。“诸行无常，是生灭法”，这是我们凡夫层面对世界真相的认识。凡夫的心是生灭的，所以见到的法受认识的局限，也是生灭的。
因此，我们可以这样理解，所谓学习佛法，就是不断地放下对于世界、人生种种现象的错误认识，不断地接近真实、认识真实、体悟真理的过程。这是一个佛教徒应有的学习佛法的态度和目标。
人类认识世界真相的障碍
下面，我先介绍一下自己对于真理的认识过程和一些思考。
很小的时候，我对于这个世界的真相特别好奇，有一种天然的兴趣和探求的意愿，所以喜欢学习、喜欢读书。但是到了大一大二，听了很多课以后，我忽然对学习失去了兴趣。因为我发现大家好像不再关心世界的真相，而是更关心一些技术性问题，以及解决这些问题所带来的现实利益；同时我还朦胧地认识到，似乎当时那种认识世界的方法有天然的局限和障碍。
大学毕业以后，接触到佛法，我才忽然找到了重新探索真理的道路。可以说我对佛法是一见如故。经过这些年对佛法的学习和对以往的反思，我总结人类认识世界真相有五个方面的天然局限和障碍，这些局限是任何凡夫都无法逾越的。不管是普通人、著名科学家，还是知名宗教家、哲学家，只要还是凡夫，以凡夫的认识能力去认识世界，在这点上都是完全平等的。
障碍之一
第一个方面的局限和障碍，我们只能见到事物的现象，不能见到背后真实的规律及其真性。
首先在我们的潜意识里，都会认为事物背后有真性。比如说手机，我们先看到的是外壳，即便你一层层打开，看到它所有的零件，这些依然都是现象，而不是真相。科学研究总想通过现象去研究真相、真理，即使物理学家已经从分子、原子研究到弦波，但是人们依然没有见到真相。
比如，了解物理常识的人都知道，电子有质量，但是从来没有一个科学家见到过电子，只能见到电子云。因为波粒二象性，一个基本粒子运动时，呈现出来的是波动相，永远无法看到它静止的粒子相。因此科学家们只能通过电子运动呈现出来的轨迹，来推算它的质量。没有见到粒子相，靠推算得出质量，这本身就带有哲学色彩。依佛教常识，我们永远也见不到，因为凡夫只能见到现象，见不到真性。规律也是如此，我们只能看到现象，研究现象的规律，不能够直接见到规律。这就是我们跟真实的距离，这是第一层障碍。
障碍之二
第二层障碍，我们只能看到部分现象，不能看到全部现象。即便是现象，我们也只能看到部分，不能看到整体。
就拿这个杯子来说，因为角度的局限，没有一个人可以看到杯子的全体，即便我们使用电脑协助，你也只能看到这一面，然后转过来看到另一面。一个杯子都看不到它的整体，更何况那些复杂的事物，乃至于整个世界呢？
只能看到部分现象，却把它当成整体，这种情况很现实，在工作和日常生活当中，天天遇到。
比如在工作中，有些情同手足、一起创业的朋友，后来居然反目成仇。因为刚认识的时候，大家表现出来的都是比较阳光的一面，相处久了，负面的性格、习惯、思想开始冒头，在特殊的因缘下，就可能产生深刻的矛盾。
有个很残酷的例子，大家知道韩国前总统朴正熙是被谁刺杀的吗？他的卫队长，也就是保护他安全的负责人。想想看，负责他安全的卫队长，应该是多么知心的朋友啊，反而把他刺杀了。这一切，看起来匪夷所思，但其实都是规律的表现，朴正熙只看到了卫队长的部分情况，却以为自己很了解他。
生活中，这样的例子也比比皆是。比如夫妻之间，谈恋爱的时候，风花雪月；一旦成家，柴米油盐，就很平淡了，甚至会产生婚姻危机。因为恋爱时，人们只看到了对方的一面，却把它放大成一个整体；结婚后，接触久了，以为对方跟以前不同了，于是产生了危机。
回到科学领域，比如都预告今年是冷冬。湖南冬天本来就冷，为了过冷冬，我们准备好了电暖器、木炭，结果今年冬天特别暖和。一个马上到来的冬天，这么发达的气象科学、完备的探测仪器，想要预测它的冷暖，居然都会出现严重的偏差。因为世界太复杂了，我们只了解部分现象，然后试图通过这部分现象，去得出正确的结论。这是很难成功的。
不管是工作、生活，还是做学问、搞科研，凡夫都只能了解部分现象，这是第二个障碍。
障碍之三
第三个障碍，我们所了解的部分现象，也只是主观现象，不是真实的“客观”现象。因为我们对认识事物现象的“观察主体”——心，并不了解。谁看到自己的心了？我们不但看不到自己的心，有时甚至完全忽略了这一点。
整个人类对世界的认识，是由人类的观察能力和角度所决定的。现在大家还能进行基本的交流，是因为我们大的角度是一样的，这就叫“共业”，就是我们共同召感了共同受用的环境。
虽然人类之间可以进行基本的交流，但是想做到真正的相互理解，就比较难了。每个人都是用自己的眼睛去看世界，不能站在别人的角度，也就无法真正地理解对方。
人为什么会孤独？为什么有的时候，大家面对面办公几十年，夫妻共同生活了一辈子，还不了解对方？就是因为看世界的眼睛不一样，认识世界的这颗心不一样。
因此，在我们认识自己的心之前，我们对于世界的认识，哪怕是能够认识到的部分现象，也都是基于自身主观视角的假象。这就是这个世界的复杂性。
物理学中有个“测不准”原理，它告诉我们无法准确测量微观世界，因为观测者与被观测粒子是互动的。其实不仅微观世界如此，宏观世界比如地球也是如此。人心对地球复杂、微细的影响，我们当下无法看到，但是时间长了就可以看到，比如说雾霾。其实，心和世界一直在互动中，只不过我们的认识能力有欠缺，认识得太粗，甚至是错误的，所以不能体会到这一点。
佛教的认识方法是通过认识观察的主体——心，来认识世界；但凡夫哪怕学了再多的科学知识，他对世界所有的认识，都是在没有认识自己心的情况下进行的，所以障碍非常深。
障碍之四
第四个不可回避的障碍，就是凡夫处理一切现象的理性思维有天然的局限。这方面的问题，哲学家已经研究得很多了，经典里讲得更多，今天我们不详细列举，只介绍两个方面。
首先，整个世界都是在当下存在、当下发生，不是在过去，也不是在未来。真正的过去是在过去的当下。唐朝是在唐朝发生，不是在宋朝，也不是在我们的记忆中发生。“当处出生，随处灭尽”，永远都是如此。
所以这个世界都是当下的存在，但是凡夫的思维，都不是当下的。比如，一看到这个杯子，我们马上思维这个杯子是怎么造的，哪里买的，多少钱一个。这种认识、思维的过程，永远与这个世界正在发生的真实有天然的、无限远的距离，这就是思维的局限性。严格地说，思维都是马后炮。正发生的时候，你无法思维，只要一思维，当下就错过了。净慧长老说：“把握在当下，电光石火顷。”真实、真理永远在当下，一动念就错过了，想得越多，错得越远。
但世间的学问，比如哲学，反而更加关心思维体系的严密性，不关心真理。有哲学家曾说：哲学家的结论是否荒唐并不重要，重要的是理论自恰性和思维完美性，重点是自圆其说。听到这句话，大家也许就明白了为什么佛教反对沉迷哲学思辨及分别戏论了。如果一个哲学家向佛请教哲学问题，佛是不回答的，因为对方不关心世界的真实，佛跟他说话没有意义。
其次，思维的第二个局限，就是只能研究少数对象之间的关系，如果对象太多，思维就无法进行下去。物理学家曾经认为如果多于两个天体，它们的互动关系就无法预测。这就是为什么气候预报很难，因为变动因素太多。我是学地震专业的，大学期间我就明白，地震永远不可能被准确预报，因为影响地震的因素太多。复杂的现象是不可预测的。气候、地震不可预测，人生不可预测，社会的演变不可预测。一个人能不能赚钱，谈恋爱能不能成功，能不能生一个可心的孩子，都不可预测。因素太多，人没有能力去处理，这是我们思维的天然局限。
重点在于，没有哪个事物是简单事物。说一滴水包含整个世界的秘密，一点也不夸张。整个宇宙的演变，地球的演化，所有的信息都已经汇集到这滴水里。这一滴水，能够直接推演到宇宙的诞生，有尽头吗？
有人说，修行很简单，我不这么认为。我学了几十年了，还没学明白呢。这个世界，非但修行不简单，没有一件事情是简单的。临济禅师讲：“若约山僧见处，无不甚深，无不解脱。”没有一法是简单的。佛教经典告诉我们，一切法都是众因缘所生，我们凡夫的思维只能分析、比较、判断少数几个要素，永远不可能得出真理来，充其量只能得到相似真理——在某一段时间、某一个特定范围、某一个误差之内相对稳定的结论而已。
障碍之五
第五个障碍，只要还是凡夫，我们就会被种种的思想、价值观、情绪、好恶所缠缚。
比如看科学史，我们会发现有时世界级科学家之间也会一辈子吵架，就像是两个小孩打闹一样，原因就在于他们本身都是被烦恼束缚的。哲学家也是一样，有些西方的哲人，被称为“思想上的巨人，行动上的矮子”。因此哪怕是大科学家和哲人，也都是被烦恼缠缚、不得自由的，在这种情况下去认识或谈论世界的真相，一定会产生很大的偏差。
哪怕是对待一个普通的事物，比如一朵花，我们的态度也是不一样的。艺术家看了可能会感动得流泪，画得比现实中还美；植物爱好者则可能最快反应出其所属的科属；匆匆忙忙的行人，可能会熟视无睹。每个凡夫都有自己的关切点，无法脱离自己的价值观、情绪、好恶去认识世界。凡夫见到的现象、认识的世界，一定是被自身所局限的。
小结
总之，对于人类来说，只要还是凡夫，都有这五个方面的局限和障碍，制约着我们真正认识世界的真相。因此我们对于自己过去所有的经验、知识和思想，都应该有所存疑。
如果我们天天只是继续忙着积累知识，甚至于泡在手机、网络、东家长西家短的世界里，连信息和知识的真实性、准确性都无从得知，这样的人生该多冤枉、多委屈、多荒唐？其实人类文明几千年，无限的生命长河当中，绝大部分的生命，从生到死，本质上都是这样过的。
所以，佛陀刚成道时不想说法。因为刚才我们讲的这一切障碍，佛陀都超越了，他看到了绝对真实，但是我们无始以来，还被这些牢牢地障碍着而不自知，很难相信和理解佛陀所讲。后来，大梵天王和帝释天不断地祈请，佛陀才展开了他对于世界真相的述说，开示我们认识世界真相的方法。
佛教认识世界真相的方法
佛陀对于我们生命的局限性，提供了哪些解决方案呢？第一，既然我们看到的是部分现象，那么就应该停下来，认真地观察，把现象看得清楚一点，全面一点。
比如说，有人认为自己或异性很漂亮，那么你就认真地看一看，看看身上的三十六物——发毛爪齿、涕泪涎唾、生脏脓血、屎尿诸虫等等，了解一下它的真相；实在不行可以对着尸体看一看，看看它腐烂的过程，或者简单一点，就到网上找些类似的图片、视频去看。这叫“不净观”。
有人认为，生活多美好啊。多观察一下，特别是中老年人，你身边逐渐有很多人离去，看看病房里躺着的那些人，对自己也是一种警醒。我出家以前，有时跟同事一起到北京八宝山参加追悼会，参加的时候，大家都说，人生短暂啊，真是得好好想想了！等到参加完，回来用不了三两天，就像没发生过这回事一样，以前怎么过还怎么过。
要想了解生命的真实，需要有智慧，停下来慢慢地看、深入地看、仔细地看。
第二，既然我们过去是用一颗自己不认识的心去观察世界，那么现在我们就来观察它。比如四念处中的观心无常，禅宗强调的反观观心，反观能观之心。如果我们以一个自己不认识的心观察世界，那叫攀缘外境、流浪诸有；如果我们反观能观之心，这才是通向真实的亲切的路径。这样才能认识自心，认识了自心，同时也就认识了世界。
第三，就是依据经论的学习，建立对世界的正见和正思维。经典里记载的佛陀对于世界真相的认识及认识方法，有不同风格、不同层次、不同角度的表达，都可以根据众生的特点，帮助破除种种假象，体悟世界的真相。
《楞伽经》把整个世界的一切法归为五类：相、名、分别、正智、如如。“相”就是刚才我们讲的现象，包括物质现象和精神现象，也包括文化现象。“名”，指的是描述这些物质存在、精神现象的名词概念。“分别”就是我们对名、相二法起分别心，产生好坏、美丑等种种虚妄的思维判断等念头。前面我们讲凡夫认识世界存在五大障碍，就是因为始终在相、名、分别当中打转，从来没有离开、超越这三法。
那么“正智”，则是依据佛陀揭示、宣说的真理，建立对宇宙人生的正确认知。但由于我们尚无法认识自心、思维存在局限，所以这时的正智也有局限，但这是我们必须要经历的成长过程。当我们不断地用正智来破除邪见，不断地让自己身心净化，最后对“正智”也不再执著，才能够真正超越认知障碍，契入世界的真相，见到真如理体。这种生命对于真相的回归，就是“如如”。
“如如”是诸佛菩萨的生命境界。“正智”是我们三宝弟子依据佛陀的教言不断建立的智慧。“相、名、分别”是我们凡夫的经验世界。
对于初学者来讲，以正智破除分别是关键。不管是八正道还是五根、五力，都强调智慧，都以智慧为引导。以正智引导信心、戒行、止观全面增上，这是修道的一个基本原则。
再进一步，破除分别最锐利的工具就是大乘经论智慧。在一切大乘经论智慧当中，以般若智慧为核心。般若经典很多，比如《大般若经》《金刚经》《心经》《楞严经》《维摩经》《楞伽经》等。我个人受益最多的，除了天天读的《金刚经》和《心经》以外，就是《中论》和《楞严经》。这个时代理性非常发达，我们要重视这些对于正知正见辨析得非常精微的经论。学习的方法，首先是不断地读诵，然后再来学习祖师大德的注解，之后不断地在禅坐和生活当中去参悟。
以《中论》认识世界真相
在所有的论典中，《中论》往往被认为最艰深、最精微。藏传佛教认为，大乘中观是最了义、最圆满的智慧。我自己认为，《中论》其实跟《金刚经》和《坛经》一样，虽然是最精深、最了义的经典，但它同时也是所有经论当中最通俗的。有人觉得《坛经》挺简单，其实《坛经》极深，六祖大师是通过极通俗的方式来引导你开悟。《金刚经》同样如此，虽然没有多少法相名词，但大家就是读不懂，它的智慧太精微了。
《中论》探讨的是诸法实相，可是法相名词同样很少，很通俗。它通过我们日常生活中天天面对的现象，用最通俗的方式，最锐利地辨析揭示诸法实相。我们的确生活在假象当中，但假象离不开真相，所以我们生活中的一切现象，都包含着世界真相。如果你想认识真相，不能在复杂的哲学思辨当中去认识，一定是在生活的当下去认识。说《中论》通俗，就通俗在这里，它不离生活，而且用语很通俗；说它难，也难在这里，它打破了我们无始以来对于世界坚固的、习焉不察的认识习惯。
下面我们一起探讨一下《中论》里的偈颂，很多都可以用生活当中的现象来体会。
（一）
“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”这是《中论》的核心偈颂，探讨的是一切现象如何发生。我们所说的因缘所生法，是从世俗谛角度而言，但《中论》讨论的是第一义谛，它超越一切假象。
首先简单地解释这个偈颂：诸法不能自己生自己，不能由他法来生，也不能自己和其他的条件共同生，所以一切法本来是无生的。
以这个小陶葫芦来说，“诸法不自生”，就是陶葫芦不能自己生自己，这个比较好理解。如果它能自己生自己，陶葫芦往这儿一放，整个世界就布满了陶葫芦。这显然是不可能的，没有这样的事物。
我们通常会认为陶葫芦是由“他”生的，因为它是由陶土加工，经过烧制而产生。但是《中论》说“亦不从他生”，为什么？事实上现在组成这个陶葫芦的陶土，对于陶葫芦来说已经不是“他”，而是“自”了。因为离开了这些陶土，就没有陶葫芦。那么在陶葫芦烧制之前，那些陶土也不是葫芦的“他”。为什么？因为那时还没有陶葫芦，陶葫芦这个“自”尚且没有，何来相对陶葫芦来说的“他”？这本身是个逻辑悖论，思维的误区就在其中。所有的“他”跟陶葫芦的“自”，都是对待的，不能自生，有“自”才有“他”，所以也不能由“他”生。进一步，自生、他生都不成立，组合到一起也不成立，显然也不能共生。当然，陶葫芦更不会无因而生，否则就是无因而有果的大邪见。
任何事物都不可能是无因而有，依世俗谛都是因缘所生；依第一义谛，事实上“因缘生”也不成立，所以说“是故知无生”。但是注意，学习《中论》，可不是为了得一个“无生”的结论，因为整个中观教法是遮诠的表达方式，只破不立，它是为了破除我们坚固执持的“诸法有生”的认识。
世俗的学习方式，是通过逻辑、知识和概念之间的关系，以表诠的方式得出结论。但《中论》与此完全不同，它是为了破除我们种种错误认知和思维，让众生把心清空，契入真理。这点一定要注意。
接下来，“若谓以现见，而有生灭者，则为是痴妄，而见有生灭。”我们见到事物有生有灭，这是以前面讲的那五个障碍为基础而产生的愚痴妄见。“诸行无常，是生灭法”，诸行无常并不真实，生灭是假象。这是《中论》第一品里面的偈颂，这个偈颂可以天天参究。
（二）
对于因和果的关系，我们会认为，因果相似相续，因为种瓜得瓜，种豆得豆，但这都是在我们假象的境界中，如果依第一义，《中论》里讲，因果不一不异。因跟果一，没有变化，那就是常见，没有这样的事物；因跟果异，完全不同，之间没有联系，那么世界如何演变？以绿豆芽来说，我们买上几颗绿豆，泡上几天，天天观察，当绿豆芽破壳而出的时候，我们可以体会一下，绿豆跟绿豆芽到底是一还是异。绿豆只能生绿豆芽，不能生黄豆芽，离开了绿豆，绿豆芽不能出生，显然绿豆芽跟绿豆不异；但绿豆芽跟绿豆，不管是相状，还是内在结构、营养价值都不一样，明显它们不一。到底绿豆跟绿豆芽是一回事还是两回事？同时，绿豆跟绿豆芽不连续，绿豆芽一出来，绿豆就没了，到底绿豆是如何变成绿豆芽的？这足够我们参一辈子了，万事万物生灭的秘密全在其中。
《中论》讲因跟果不一不异，可是我们一思维，不是一就是异，这是我们思维的障碍。不能一也不能异，那还怎么思维？要的就是不思维，将思维停下来，因为一思维就错，一思维就离开了真实。
（三）
世间科学和哲学讲，运动是绝对的，静止是相对的。这在某种程度上也符合佛法，是无常在事物存在状态中的具体反映。但从诸法实相的角度看，这也是假象。《中论》第二品里讲：“已去无有去，未去亦无去。离已去未去，去时亦无去。”以这个陶葫芦的运动来说，陶葫芦要从A点运动到B点，现在陶葫芦从A点运动到C点了，AC之间属于“已去”，已经过了的那一段，没有运动状态吧？“未去”，也就是还没有到达的CB这一段，也没有运动吧？已去里面没有去，未去里面也没有去，这没有问题吧？ “离已去未去，去时亦无去。”一般人认为，正运动时有运动呀。但是正运动的时候，精确地细分下去，无非是已去和未去。前面分析了，既然已去和未去之中，都没有去，运动时那个去，又在哪里呢？正运动的那一刹那，我们不知道，我们也认识不了。大家可以继续参究，这个例子非常现实。
《中论》第二品里还探讨怎么开始、怎么结束，什么是住、什么是发。比如，《中论》里讲：“已去中无发，未去中无发。去时中无发，何处当有发。”这都是非常难的偈颂，我学了挺久，才搞明白它的问题在哪里。比如我们百米比赛，发令枪“啪”地一响，运动员“嗖”地跑出去了。但是你说运动是怎么开始的？由静到动的那一刹那是怎么开始的？谁见到过？那个要是见不到，运动也不成立，因为它是运动的开始。但是那一刹那，我们又无从认识。为什么？静止的时候还没有发，是吧？已经动了，发也就结束了。怎么由静到动的？只要我们还是凡夫，只要还有思维，我们都认识不到这一点。可是我们天天都在经历这些。看，我们都是一站起来就走人了，但我们是怎么站起来的？不知道！这太让人着迷了。生活中的这些课题，都很现实，我们完全可以天天去体会，去参究。
（四）
对于事物的变化，比如说人由少年、青年到老年，我们到底变了吗？依第一义谛去看，也大成问题。《中论》里这样讲：“若诸法有性，云何而得异。若诸法无性，云何而有异。”如果说诸法有真实的体性，它怎么变得了？如果诸法无性，它体性都没有，谈什么变化？对于人来说，如果我们认为有真实的自我，我怎么能变呢？要是能变的话，昨天和今天不一样，真实的自我哪里去了？《中论》接着说：“是法则无异，异法亦无异。如壮不作老，老亦不作壮。”我们一般会认为自己是由壮年到老年的，但事实上，“如壮不作老，老亦不作壮”，我们正在壮年的时候，不是我们老年的时候，两个时段不能同时存在。虽然说，我们不是离开壮年到老年，但是壮年和老年毕竟不同。说不同，是为了破除我们认为有不变的自我，所以说它不变，不成立。但事实上变化也是不成立的，因为所谓变化，要有一个参照，但是人们以真实的自我为参照，它本身也不成立。这是一个思维上的悖论。一切法无自性，它所谓的变化，只是我们错误认知下的假象。
接下来，《中论》接着举例说明：“若是法即异，乳应即是酪。离乳有何法，而能作于酪。”它说乳可以做成酪，如果它们“即”的话，乳跟酪就应该是一回事。但事实上我们有常识，乳并不是酪；然而离开了乳，不能做酪。参究乳跟酪的关系，它们到底是一还是异，也够参究一辈子的。
（五）
讨论了这么多，下面我们回到核心问题：如何打开我们的如来自性？
前面讲我们的认识能力，都带有障碍，那么我们到哪儿去见真相呢？也就是到哪儿去找如来呢？走在路上，偶尔一反省，我们从生到死的整个经验全是假象，怎么办？其实，这些假象都是真相的错乱相，我们不能离开假象去找真相。这就好比市场上有一些假货，但总是先有真货才有假货，不然假的去冒充谁呢？一句话，假象不离真相，这就是二者之间的关系。
《中论·观如来品》有相关论述，它说：“非阴不离阴，此彼不相在。如来不有阴，何处有如来。”这里说没有如来，挺吓人的，其实它是要破除我们在五阴假象中找如来的愚痴见。如来跟五阴的关系，叫“非阴不离阴”。首先，要明确我们的五阴是假象，是以分别识心为基础而幻现出的世界，又叫五蕴、五取蕴。所以，如来或诸法实相不是五阴，不能在五阴中找如来。但是，我们也不能离开五阴的假象去找真实。“此彼不相在”，说的是相待缘起，它是我们假象世界的规律，在真实的如来境界中，转识成智，即五阴而不见五阴，超越了一切对待，相待缘起亦不成立。
“如来不有阴，何处有如来”，五阴假象是以无明为前提的，当无明息灭以后，不再有五阴假象，那么如来在哪里呢？所以我们永远不能以五蕴身心、以分别心去找如来，建立真理。这是不成立的。
有人听到这里，可能会产生一个很大的误区，龙树菩萨又讲：“邪见深厚者，则说无如来。”你可千万不要因此得出一个结论，说没有如来。这是个大邪见。所以，学《中论》一定不要得结论，它恰恰是要破除种种结论，清空我们的心识，从而打开我们本有的如来觉性。
“如来寂灭相，分别有亦非”，就是说，如果我们以分别心建立逻辑、经验，认为有如来，那也是错的。不是有，也不是无。可是凡夫的思维，总是落入有和无当中。所以，我们想见到如来，唯一的办法就是息灭思维，息灭分别心。“狂心若歇，歇即菩提。”
龙树菩萨造《中论》，就是因为当时有很多人在法相名词当中找涅槃，迷失其中，导致佛法不断衰落。现在有人宣讲佛法，也喜欢信口开河。学了《中论》我们就知道，凡夫的理性认识有很大的障碍，完全不足以理解大乘佛法如此精微、高深的智慧，我们一定要依经典、依开悟祖师们的智慧来谨慎地宣讲、弘扬佛法，千万不要自立见解。我们自己在学习的时候， 也要参考原典和祖师注解，结合生活中的案例，在生活中加以体会和运用。
（六）
下面，我们看一看《中论》是如何讲诸法实相的。它说：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。”要想讨论诸法实相即世界的真相，我们必须要“心行言语断”。首先是言语断，就是要解构思维心，超越理性，这是入处；然后是心行断，那些更微细的心识也要破除。
心行言语断，对于初学来说，最现实的就是超越理性。这个时代的人都很聪明，获得信息的能力很强，被各种泛滥的思想、知识所缠缚，想有健康的生活都很难，更谈不上超越知识和理性了。先超越理性，是禅门的入处。“无生亦无灭”，就是一切生灭去来都不成立，但我们不要建立无生无灭的概念，因为《中论》只破不立。
那么，见到实相的圣者是什么境界呢？《中论》里讲：“自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。”“自知不随他”，指一个已经觉悟的人，不需要别人说是说非，也不管别人认不认同。大家认为，开悟的人一定要找祖师印可，不然不算数，这是错误的理解。见了实相的人不一定要印可，不是说印可了才能见实相。古人开悟后不需要祖师印可的，大有人在。你还有没有烦恼？这可以通过每天的生活自己去判断，也可以用经论印可，比如《中论》这些了义的偈颂，你能不能读懂？能不能超越经论所说的种种误区？这些你自己心里最清楚。但是从古到今，的确有很多人明明没搞懂，非认为自己懂了，开悟了。这样的人一定需要印可，如果没有祖师印可，会很麻烦，一盲引众盲，相牵入火坑，自误误他。真正开悟的人，彻底见到了诸法的真实，掌握了真理，不再在乎对他的一切评价。如果他还在乎，那就没有开悟，这是很明确的。
比如黄龙禅师怎么勘验学人呢？学人来向他请教，他就跟人聊天，东拉西扯，忽然问对方：“人人都有个生缘，上座生缘在什么地方？”生缘就是指在哪里开悟的，什么因缘开悟的，另外也可以理解为在哪里出家的。对方正要回答，他忽然间一伸手说：“我手何似佛手？”我的手跟佛的手，一样还是不一样？这个问句属于“一异辨”，是《中论》的论式。问完之后，不管对方如何回答，黄龙禅师继续东拉西扯，忽然间一伸脚说：“我脚何似驴脚？”我的脚跟驴的脚一样还是不一样？又是一异辨。问完之后又不管对方了。三十多年来，黄龙禅师经常示此三问。即便有人回答，他也从来不置可否。有人问他为何如此，他说过了关的人，自然知道自己过了，一甩胳膊就走了。问来问去的人，心里还有疑，自然还没过关。好比我们过海关，你过了以后，还会问我过没过吗？会问的人都是没过关的，过关的人都不问。
那么，祖师的用意是什么？我们作为因地的学人，以《中论》的智慧来理解一下。祖师跟你东拉西扯，突然一伸手，“我手何似佛手？”对于一个没有开悟的人，这本来就是一个很不好回答的问题，何况是切换极快，突然问你。刚才我们讲当下，如果你驻思，一思维就不是当下，回答不了了。只有开悟的人，智慧运用非常自由，才能应对自如。但是开悟还有是否彻底之分，祖师为了考验你的功夫如何，继续东拉西扯，突然又一句，“我脚何似驴脚？”祖师已经彻悟，智慧运用极其自由，他永远在当下，突然一问，你如果没有真正开悟，就会当下头脑混乱，无法回答；或者你听到问题，眼神一动，落入思维，即便有所应对，也毫无意义。连着三问，都是电光石火间切断思维，透过的人，自然知道自己过了；没过的人，自然也知道。现在有不少人，竟然批评祖师佛法学得有问题，不肯度众生，其实完全是他们自己不明白什么叫度众生。
祖师都是这样的智慧，能真正做到“无异无分别”，即止息一切分别心，法念念不异。注意，这个“不异”，不是我们通常所理解的不异，而是一切异、一切分别都不成立。并非有一个不异的诸法实相，而是这个世俗谛层面的概念可以帮助我们建立信心，让我们知道归处、知道努力；但是在第一义谛层面，都不成立。如果我们建立一个“无异无分别”的结论，思维将会在上面不断地忆持，永远不能够做到心行言语断，永远不能够与实相相应。再次强调，“只破不立”是学中观的要点。
（七）
那么，对于现象的法，在实相境界中如何来建立？这个建立就带有复杂性了。“若法从缘生，不即不异因。是故名实相，不断亦不常。”现象的世界里，因跟果既不是一样的，也不是不一样的，不即也不异，所以诸法实相在现象界的表现是“不断亦不常”。说到底，因果的关系是不能以凡夫心去探求、去建立的，只有打开实相智慧的诸佛，才能准确地认知万事万物之间复杂的因缘。即便是阿罗汉也只知道前八万劫后八万劫，这就是因果问题的复杂性。所以，我们在讲因果问题的时候，一定要谨慎，不要犯低级错误，否则世人就会因为我们对于因果的错误诠释，觉得佛教徒太迷信、太愚昧。你牵强附会举一个例子，他马上举十个反例出来。
要知道佛教智慧是圆满的，是一切智慧的总源头。龙树菩萨在《大智度论》中说，一切智慧，包括所有的学问和思想，都源自于佛陀的智慧。这就是佛法的严肃性、权威性，这就是佛法智慧的高度，对此我们要建立绝对的信心。
在生活中体悟生命真相
讨论完《中论》偈颂，最后一个问题，在生活中我们如何来体悟生命的真相呢？古德公案可以给我们启发。
沩山禅师讲，老僧去世以后，到山下做一头水牯牛，在左胁上写上几个字，“沩山僧某甲”，你们说到那时，是唤作水牯牛，还是唤作沩山僧？他给座下弟子提出一个问题：我们今生跟来世，到底是一回事还是两回事？
等到仰山禅师在东平寺住持的时候，沩山禅师从湖南给他送了一面镜子过去。唐代镜子很珍贵，仰山禅师上堂示众时拿着这面镜子，问：你们说说看，这是沩山镜还是东平镜？如果是东平镜，为什么从沩山送来？如果是沩山镜，为什么在我手里？你们说得出来就留下，说不出来我就砸了。虽然是在禅法盛行的唐代，但是当时仰山座下居然没人能答。仰山禅师当下就把镜子给砸了！古人就是以这个态度，天天面对真理。
所以我建议，大家不妨把《中论》找来，反复研读。有读不懂的地方也没关系，知道自己不懂，就让心在那儿停住。不知道还想知道，这就是参究的读法。整部《中论》里有很多参禅的课题，可以用这个方法去参究。同时，《中论》是《金刚经》最好的注解，《金刚经》的内涵在《中论》里都有很详细、很通俗的辨析。因此，以《中论》来解《金刚经》，然后结合两者再去体悟《坛经》，这是我推荐的一个学修路径。
总之，结合生活中的案例，以《中论》智慧指导参禅，把经论当公案来参究，这是我自己受益的一种学修方式，大家可以试着去体会。好，今天我们就讨论到这里，感谢大家！
明影法师2017年讲于北京
（2021年5月。赵州禅公众号）
今天我们交流的题目叫“探求世界的真相”。事实上，认识世界的真相是我们学佛的根本目标，佛教经典里所说的“真如理体”，如如不动的“诸法实相”，就是世界的真相。
到目前为止，在我们所有的认识体系中，包括宗教、哲学和科学在内，可以跟我们通常所讲的真理、真相划等号的，只有佛教里的“真如理体”。所以古人开悟，祖师称之为“悟理”，这个理，也是“真如理体”，而不是我们通常讲的道理的理。
在如今科学昌明的时代，很多人对科学的崇拜变得很不理性，甚至把科学与真理划等号。这是对科学的误解。科学从来是要不断地辨析、不断地证伪、不断地发展的，在科学的范畴中，从来没有一个绝对的“真理”的概念。
在概念上，只有真如可以与真理划等号，这正是佛教作为一个智慧传统的核心特色。关于真理或真相，佛教里讲得非常多，比如佛教的总纲真谛和俗谛，“谛”就是真理的意思，真谛和俗谛，分别是真实真理和世俗真理。真谛就是讲世界的真相，讲一切法非实有的真实。它是令我们破除对假象的执著，证入真如理体的智慧传统。所有般若经典都以真谛作为主要的智慧内涵。俗谛就是讲事物现象发生、发展、变化的规律。
如果宽泛地说，世间所有的知识文化、科学体系都可以涵盖在俗谛的范畴之内。但这样说是站在一个包容的角度，比如化学、物理学，研究的是物质成分、性质及成分的变化，事物的运动状态及相互作用等，后面我们会讨论到，这些观察和研究出来的物质世界的部分现象和规律，带有相当大的局限性。而佛陀反复宣说的俗谛——“缘起法则”或“因果法则”，对于事物现象发生、发展、变化的规律，有着非常准确、非常全面、非常精要的论述。经典里讲，“见缘起者见法，见法者见佛。”
佛陀的另一个称呼叫“如来”。《金刚经》里讲“如来者，无所从来，亦无所去”，是讲佛陀的自住境界，诸法如义，也就是一切法不动义。当然，这个“不动”不是我们所说的“动静”层面的“不动”，而是指一切法真实的体性。所以说佛陀、如来本身就是真理的代表。
对于万事万物，我们能部分认识到的真相，就是无常、生灭、变化，但这属于有为法。“诸行无常，是生灭法”，这是我们凡夫层面对世界真相的认识。凡夫的心是生灭的，所以见到的法受认识的局限，也是生灭的。
因此，我们可以这样理解，所谓学习佛法，就是不断地放下对于世界、人生种种现象的错误认识，不断地接近真实、认识真实、体悟真理的过程。这是一个佛教徒应有的学习佛法的态度和目标。
人类认识世界真相的障碍
下面，我先介绍一下自己对于真理的认识过程和一些思考。
很小的时候，我对于这个世界的真相特别好奇，有一种天然的兴趣和探求的意愿，所以喜欢学习、喜欢读书。但是到了大一大二，听了很多课以后，我忽然对学习失去了兴趣。因为我发现大家好像不再关心世界的真相，而是更关心一些技术性问题，以及解决这些问题所带来的现实利益；同时我还朦胧地认识到，似乎当时那种认识世界的方法有天然的局限和障碍。
大学毕业以后，接触到佛法，我才忽然找到了重新探索真理的道路。可以说我对佛法是一见如故。经过这些年对佛法的学习和对以往的反思，我总结人类认识世界真相有五个方面的天然局限和障碍，这些局限是任何凡夫都无法逾越的。不管是普通人、著名科学家，还是知名宗教家、哲学家，只要还是凡夫，以凡夫的认识能力去认识世界，在这点上都是完全平等的。
障碍之一
第一个方面的局限和障碍，我们只能见到事物的现象，不能见到背后真实的规律及其真性。
首先在我们的潜意识里，都会认为事物背后有真性。比如说手机，我们先看到的是外壳，即便你一层层打开，看到它所有的零件，这些依然都是现象，而不是真相。科学研究总想通过现象去研究真相、真理，即使物理学家已经从分子、原子研究到弦波，但是人们依然没有见到真相。
比如，了解物理常识的人都知道，电子有质量，但是从来没有一个科学家见到过电子，只能见到电子云。因为波粒二象性，一个基本粒子运动时，呈现出来的是波动相，永远无法看到它静止的粒子相。因此科学家们只能通过电子运动呈现出来的轨迹，来推算它的质量。没有见到粒子相，靠推算得出质量，这本身就带有哲学色彩。依佛教常识，我们永远也见不到，因为凡夫只能见到现象，见不到真性。规律也是如此，我们只能看到现象，研究现象的规律，不能够直接见到规律。这就是我们跟真实的距离，这是第一层障碍。
障碍之二
第二层障碍，我们只能看到部分现象，不能看到全部现象。即便是现象，我们也只能看到部分，不能看到整体。
就拿这个杯子来说，因为角度的局限，没有一个人可以看到杯子的全体，即便我们使用电脑协助，你也只能看到这一面，然后转过来看到另一面。一个杯子都看不到它的整体，更何况那些复杂的事物，乃至于整个世界呢？
只能看到部分现象，却把它当成整体，这种情况很现实，在工作和日常生活当中，天天遇到。
比如在工作中，有些情同手足、一起创业的朋友，后来居然反目成仇。因为刚认识的时候，大家表现出来的都是比较阳光的一面，相处久了，负面的性格、习惯、思想开始冒头，在特殊的因缘下，就可能产生深刻的矛盾。
有个很残酷的例子，大家知道韩国前总统朴正熙是被谁刺杀的吗？他的卫队长，也就是保护他安全的负责人。想想看，负责他安全的卫队长，应该是多么知心的朋友啊，反而把他刺杀了。这一切，看起来匪夷所思，但其实都是规律的表现，朴正熙只看到了卫队长的部分情况，却以为自己很了解他。
生活中，这样的例子也比比皆是。比如夫妻之间，谈恋爱的时候，风花雪月；一旦成家，柴米油盐，就很平淡了，甚至会产生婚姻危机。因为恋爱时，人们只看到了对方的一面，却把它放大成一个整体；结婚后，接触久了，以为对方跟以前不同了，于是产生了危机。
回到科学领域，比如都预告今年是冷冬。湖南冬天本来就冷，为了过冷冬，我们准备好了电暖器、木炭，结果今年冬天特别暖和。一个马上到来的冬天，这么发达的气象科学、完备的探测仪器，想要预测它的冷暖，居然都会出现严重的偏差。因为世界太复杂了，我们只了解部分现象，然后试图通过这部分现象，去得出正确的结论。这是很难成功的。
不管是工作、生活，还是做学问、搞科研，凡夫都只能了解部分现象，这是第二个障碍。
障碍之三
第三个障碍，我们所了解的部分现象，也只是主观现象，不是真实的“客观”现象。因为我们对认识事物现象的“观察主体”——心，并不了解。谁看到自己的心了？我们不但看不到自己的心，有时甚至完全忽略了这一点。
整个人类对世界的认识，是由人类的观察能力和角度所决定的。现在大家还能进行基本的交流，是因为我们大的角度是一样的，这就叫“共业”，就是我们共同召感了共同受用的环境。
虽然人类之间可以进行基本的交流，但是想做到真正的相互理解，就比较难了。每个人都是用自己的眼睛去看世界，不能站在别人的角度，也就无法真正地理解对方。
人为什么会孤独？为什么有的时候，大家面对面办公几十年，夫妻共同生活了一辈子，还不了解对方？就是因为看世界的眼睛不一样，认识世界的这颗心不一样。
因此，在我们认识自己的心之前，我们对于世界的认识，哪怕是能够认识到的部分现象，也都是基于自身主观视角的假象。这就是这个世界的复杂性。
物理学中有个“测不准”原理，它告诉我们无法准确测量微观世界，因为观测者与被观测粒子是互动的。其实不仅微观世界如此，宏观世界比如地球也是如此。人心对地球复杂、微细的影响，我们当下无法看到，但是时间长了就可以看到，比如说雾霾。其实，心和世界一直在互动中，只不过我们的认识能力有欠缺，认识得太粗，甚至是错误的，所以不能体会到这一点。
佛教的认识方法是通过认识观察的主体——心，来认识世界；但凡夫哪怕学了再多的科学知识，他对世界所有的认识，都是在没有认识自己心的情况下进行的，所以障碍非常深。
障碍之四
第四个不可回避的障碍，就是凡夫处理一切现象的理性思维有天然的局限。这方面的问题，哲学家已经研究得很多了，经典里讲得更多，今天我们不详细列举，只介绍两个方面。
首先，整个世界都是在当下存在、当下发生，不是在过去，也不是在未来。真正的过去是在过去的当下。唐朝是在唐朝发生，不是在宋朝，也不是在我们的记忆中发生。“当处出生，随处灭尽”，永远都是如此。
所以这个世界都是当下的存在，但是凡夫的思维，都不是当下的。比如，一看到这个杯子，我们马上思维这个杯子是怎么造的，哪里买的，多少钱一个。这种认识、思维的过程，永远与这个世界正在发生的真实有天然的、无限远的距离，这就是思维的局限性。严格地说，思维都是马后炮。正发生的时候，你无法思维，只要一思维，当下就错过了。净慧长老说：“把握在当下，电光石火顷。”真实、真理永远在当下，一动念就错过了，想得越多，错得越远。
但世间的学问，比如哲学，反而更加关心思维体系的严密性，不关心真理。有哲学家曾说：哲学家的结论是否荒唐并不重要，重要的是理论自恰性和思维完美性，重点是自圆其说。听到这句话，大家也许就明白了为什么佛教反对沉迷哲学思辨及分别戏论了。如果一个哲学家向佛请教哲学问题，佛是不回答的，因为对方不关心世界的真实，佛跟他说话没有意义。
其次，思维的第二个局限，就是只能研究少数对象之间的关系，如果对象太多，思维就无法进行下去。物理学家曾经认为如果多于两个天体，它们的互动关系就无法预测。这就是为什么气候预报很难，因为变动因素太多。我是学地震专业的，大学期间我就明白，地震永远不可能被准确预报，因为影响地震的因素太多。复杂的现象是不可预测的。气候、地震不可预测，人生不可预测，社会的演变不可预测。一个人能不能赚钱，谈恋爱能不能成功，能不能生一个可心的孩子，都不可预测。因素太多，人没有能力去处理，这是我们思维的天然局限。
重点在于，没有哪个事物是简单事物。说一滴水包含整个世界的秘密，一点也不夸张。整个宇宙的演变，地球的演化，所有的信息都已经汇集到这滴水里。这一滴水，能够直接推演到宇宙的诞生，有尽头吗？
有人说，修行很简单，我不这么认为。我学了几十年了，还没学明白呢。这个世界，非但修行不简单，没有一件事情是简单的。临济禅师讲：“若约山僧见处，无不甚深，无不解脱。”没有一法是简单的。佛教经典告诉我们，一切法都是众因缘所生，我们凡夫的思维只能分析、比较、判断少数几个要素，永远不可能得出真理来，充其量只能得到相似真理——在某一段时间、某一个特定范围、某一个误差之内相对稳定的结论而已。
障碍之五
第五个障碍，只要还是凡夫，我们就会被种种的思想、价值观、情绪、好恶所缠缚。
比如看科学史，我们会发现有时世界级科学家之间也会一辈子吵架，就像是两个小孩打闹一样，原因就在于他们本身都是被烦恼束缚的。哲学家也是一样，有些西方的哲人，被称为“思想上的巨人，行动上的矮子”。因此哪怕是大科学家和哲人，也都是被烦恼缠缚、不得自由的，在这种情况下去认识或谈论世界的真相，一定会产生很大的偏差。
哪怕是对待一个普通的事物，比如一朵花，我们的态度也是不一样的。艺术家看了可能会感动得流泪，画得比现实中还美；植物爱好者则可能最快反应出其所属的科属；匆匆忙忙的行人，可能会熟视无睹。每个凡夫都有自己的关切点，无法脱离自己的价值观、情绪、好恶去认识世界。凡夫见到的现象、认识的世界，一定是被自身所局限的。
小结
总之，对于人类来说，只要还是凡夫，都有这五个方面的局限和障碍，制约着我们真正认识世界的真相。因此我们对于自己过去所有的经验、知识和思想，都应该有所存疑。
如果我们天天只是继续忙着积累知识，甚至于泡在手机、网络、东家长西家短的世界里，连信息和知识的真实性、准确性都无从得知，这样的人生该多冤枉、多委屈、多荒唐？其实人类文明几千年，无限的生命长河当中，绝大部分的生命，从生到死，本质上都是这样过的。
所以，佛陀刚成道时不想说法。因为刚才我们讲的这一切障碍，佛陀都超越了，他看到了绝对真实，但是我们无始以来，还被这些牢牢地障碍着而不自知，很难相信和理解佛陀所讲。后来，大梵天王和帝释天不断地祈请，佛陀才展开了他对于世界真相的述说，开示我们认识世界真相的方法。
佛教认识世界真相的方法
佛陀对于我们生命的局限性，提供了哪些解决方案呢？第一，既然我们看到的是部分现象，那么就应该停下来，认真地观察，把现象看得清楚一点，全面一点。
比如说，有人认为自己或异性很漂亮，那么你就认真地看一看，看看身上的三十六物——发毛爪齿、涕泪涎唾、生脏脓血、屎尿诸虫等等，了解一下它的真相；实在不行可以对着尸体看一看，看看它腐烂的过程，或者简单一点，就到网上找些类似的图片、视频去看。这叫“不净观”。
有人认为，生活多美好啊。多观察一下，特别是中老年人，你身边逐渐有很多人离去，看看病房里躺着的那些人，对自己也是一种警醒。我出家以前，有时跟同事一起到北京八宝山参加追悼会，参加的时候，大家都说，人生短暂啊，真是得好好想想了！等到参加完，回来用不了三两天，就像没发生过这回事一样，以前怎么过还怎么过。
要想了解生命的真实，需要有智慧，停下来慢慢地看、深入地看、仔细地看。
第二，既然我们过去是用一颗自己不认识的心去观察世界，那么现在我们就来观察它。比如四念处中的观心无常，禅宗强调的反观观心，反观能观之心。如果我们以一个自己不认识的心观察世界，那叫攀缘外境、流浪诸有；如果我们反观能观之心，这才是通向真实的亲切的路径。这样才能认识自心，认识了自心，同时也就认识了世界。
第三，就是依据经论的学习，建立对世界的正见和正思维。经典里记载的佛陀对于世界真相的认识及认识方法，有不同风格、不同层次、不同角度的表达，都可以根据众生的特点，帮助破除种种假象，体悟世界的真相。
《楞伽经》把整个世界的一切法归为五类：相、名、分别、正智、如如。“相”就是刚才我们讲的现象，包括物质现象和精神现象，也包括文化现象。“名”，指的是描述这些物质存在、精神现象的名词概念。“分别”就是我们对名、相二法起分别心，产生好坏、美丑等种种虚妄的思维判断等念头。前面我们讲凡夫认识世界存在五大障碍，就是因为始终在相、名、分别当中打转，从来没有离开、超越这三法。
那么“正智”，则是依据佛陀揭示、宣说的真理，建立对宇宙人生的正确认知。但由于我们尚无法认识自心、思维存在局限，所以这时的正智也有局限，但这是我们必须要经历的成长过程。当我们不断地用正智来破除邪见，不断地让自己身心净化，最后对“正智”也不再执著，才能够真正超越认知障碍，契入世界的真相，见到真如理体。这种生命对于真相的回归，就是“如如”。
“如如”是诸佛菩萨的生命境界。“正智”是我们三宝弟子依据佛陀的教言不断建立的智慧。“相、名、分别”是我们凡夫的经验世界。
对于初学者来讲，以正智破除分别是关键。不管是八正道还是五根、五力，都强调智慧，都以智慧为引导。以正智引导信心、戒行、止观全面增上，这是修道的一个基本原则。
再进一步，破除分别最锐利的工具就是大乘经论智慧。在一切大乘经论智慧当中，以般若智慧为核心。般若经典很多，比如《大般若经》《金刚经》《心经》《楞严经》《维摩经》《楞伽经》等。我个人受益最多的，除了天天读的《金刚经》和《心经》以外，就是《中论》和《楞严经》。这个时代理性非常发达，我们要重视这些对于正知正见辨析得非常精微的经论。学习的方法，首先是不断地读诵，然后再来学习祖师大德的注解，之后不断地在禅坐和生活当中去参悟。
以《中论》认识世界真相
在所有的论典中，《中论》往往被认为最艰深、最精微。藏传佛教认为，大乘中观是最了义、最圆满的智慧。我自己认为，《中论》其实跟《金刚经》和《坛经》一样，虽然是最精深、最了义的经典，但它同时也是所有经论当中最通俗的。有人觉得《坛经》挺简单，其实《坛经》极深，六祖大师是通过极通俗的方式来引导你开悟。《金刚经》同样如此，虽然没有多少法相名词，但大家就是读不懂，它的智慧太精微了。
《中论》探讨的是诸法实相，可是法相名词同样很少，很通俗。它通过我们日常生活中天天面对的现象，用最通俗的方式，最锐利地辨析揭示诸法实相。我们的确生活在假象当中，但假象离不开真相，所以我们生活中的一切现象，都包含着世界真相。如果你想认识真相，不能在复杂的哲学思辨当中去认识，一定是在生活的当下去认识。说《中论》通俗，就通俗在这里，它不离生活，而且用语很通俗；说它难，也难在这里，它打破了我们无始以来对于世界坚固的、习焉不察的认识习惯。
下面我们一起探讨一下《中论》里的偈颂，很多都可以用生活当中的现象来体会。
（一）
“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”这是《中论》的核心偈颂，探讨的是一切现象如何发生。我们所说的因缘所生法，是从世俗谛角度而言，但《中论》讨论的是第一义谛，它超越一切假象。
首先简单地解释这个偈颂：诸法不能自己生自己，不能由他法来生，也不能自己和其他的条件共同生，所以一切法本来是无生的。
以这个小陶葫芦来说，“诸法不自生”，就是陶葫芦不能自己生自己，这个比较好理解。如果它能自己生自己，陶葫芦往这儿一放，整个世界就布满了陶葫芦。这显然是不可能的，没有这样的事物。
我们通常会认为陶葫芦是由“他”生的，因为它是由陶土加工，经过烧制而产生。但是《中论》说“亦不从他生”，为什么？事实上现在组成这个陶葫芦的陶土，对于陶葫芦来说已经不是“他”，而是“自”了。因为离开了这些陶土，就没有陶葫芦。那么在陶葫芦烧制之前，那些陶土也不是葫芦的“他”。为什么？因为那时还没有陶葫芦，陶葫芦这个“自”尚且没有，何来相对陶葫芦来说的“他”？这本身是个逻辑悖论，思维的误区就在其中。所有的“他”跟陶葫芦的“自”，都是对待的，不能自生，有“自”才有“他”，所以也不能由“他”生。进一步，自生、他生都不成立，组合到一起也不成立，显然也不能共生。当然，陶葫芦更不会无因而生，否则就是无因而有果的大邪见。
任何事物都不可能是无因而有，依世俗谛都是因缘所生；依第一义谛，事实上“因缘生”也不成立，所以说“是故知无生”。但是注意，学习《中论》，可不是为了得一个“无生”的结论，因为整个中观教法是遮诠的表达方式，只破不立，它是为了破除我们坚固执持的“诸法有生”的认识。
世俗的学习方式，是通过逻辑、知识和概念之间的关系，以表诠的方式得出结论。但《中论》与此完全不同，它是为了破除我们种种错误认知和思维，让众生把心清空，契入真理。这点一定要注意。
接下来，“若谓以现见，而有生灭者，则为是痴妄，而见有生灭。”我们见到事物有生有灭，这是以前面讲的那五个障碍为基础而产生的愚痴妄见。“诸行无常，是生灭法”，诸行无常并不真实，生灭是假象。这是《中论》第一品里面的偈颂，这个偈颂可以天天参究。
（二）
对于因和果的关系，我们会认为，因果相似相续，因为种瓜得瓜，种豆得豆，但这都是在我们假象的境界中，如果依第一义，《中论》里讲，因果不一不异。因跟果一，没有变化，那就是常见，没有这样的事物；因跟果异，完全不同，之间没有联系，那么世界如何演变？以绿豆芽来说，我们买上几颗绿豆，泡上几天，天天观察，当绿豆芽破壳而出的时候，我们可以体会一下，绿豆跟绿豆芽到底是一还是异。绿豆只能生绿豆芽，不能生黄豆芽，离开了绿豆，绿豆芽不能出生，显然绿豆芽跟绿豆不异；但绿豆芽跟绿豆，不管是相状，还是内在结构、营养价值都不一样，明显它们不一。到底绿豆跟绿豆芽是一回事还是两回事？同时，绿豆跟绿豆芽不连续，绿豆芽一出来，绿豆就没了，到底绿豆是如何变成绿豆芽的？这足够我们参一辈子了，万事万物生灭的秘密全在其中。
《中论》讲因跟果不一不异，可是我们一思维，不是一就是异，这是我们思维的障碍。不能一也不能异，那还怎么思维？要的就是不思维，将思维停下来，因为一思维就错，一思维就离开了真实。
（三）
世间科学和哲学讲，运动是绝对的，静止是相对的。这在某种程度上也符合佛法，是无常在事物存在状态中的具体反映。但从诸法实相的角度看，这也是假象。《中论》第二品里讲：“已去无有去，未去亦无去。离已去未去，去时亦无去。”以这个陶葫芦的运动来说，陶葫芦要从A点运动到B点，现在陶葫芦从A点运动到C点了，AC之间属于“已去”，已经过了的那一段，没有运动状态吧？“未去”，也就是还没有到达的CB这一段，也没有运动吧？已去里面没有去，未去里面也没有去，这没有问题吧？ “离已去未去，去时亦无去。”一般人认为，正运动时有运动呀。但是正运动的时候，精确地细分下去，无非是已去和未去。前面分析了，既然已去和未去之中，都没有去，运动时那个去，又在哪里呢？正运动的那一刹那，我们不知道，我们也认识不了。大家可以继续参究，这个例子非常现实。
《中论》第二品里还探讨怎么开始、怎么结束，什么是住、什么是发。比如，《中论》里讲：“已去中无发，未去中无发。去时中无发，何处当有发。”这都是非常难的偈颂，我学了挺久，才搞明白它的问题在哪里。比如我们百米比赛，发令枪“啪”地一响，运动员“嗖”地跑出去了。但是你说运动是怎么开始的？由静到动的那一刹那是怎么开始的？谁见到过？那个要是见不到，运动也不成立，因为它是运动的开始。但是那一刹那，我们又无从认识。为什么？静止的时候还没有发，是吧？已经动了，发也就结束了。怎么由静到动的？只要我们还是凡夫，只要还有思维，我们都认识不到这一点。可是我们天天都在经历这些。看，我们都是一站起来就走人了，但我们是怎么站起来的？不知道！这太让人着迷了。生活中的这些课题，都很现实，我们完全可以天天去体会，去参究。
（四）
对于事物的变化，比如说人由少年、青年到老年，我们到底变了吗？依第一义谛去看，也大成问题。《中论》里这样讲：“若诸法有性，云何而得异。若诸法无性，云何而有异。”如果说诸法有真实的体性，它怎么变得了？如果诸法无性，它体性都没有，谈什么变化？对于人来说，如果我们认为有真实的自我，我怎么能变呢？要是能变的话，昨天和今天不一样，真实的自我哪里去了？《中论》接着说：“是法则无异，异法亦无异。如壮不作老，老亦不作壮。”我们一般会认为自己是由壮年到老年的，但事实上，“如壮不作老，老亦不作壮”，我们正在壮年的时候，不是我们老年的时候，两个时段不能同时存在。虽然说，我们不是离开壮年到老年，但是壮年和老年毕竟不同。说不同，是为了破除我们认为有不变的自我，所以说它不变，不成立。但事实上变化也是不成立的，因为所谓变化，要有一个参照，但是人们以真实的自我为参照，它本身也不成立。这是一个思维上的悖论。一切法无自性，它所谓的变化，只是我们错误认知下的假象。
接下来，《中论》接着举例说明：“若是法即异，乳应即是酪。离乳有何法，而能作于酪。”它说乳可以做成酪，如果它们“即”的话，乳跟酪就应该是一回事。但事实上我们有常识，乳并不是酪；然而离开了乳，不能做酪。参究乳跟酪的关系，它们到底是一还是异，也够参究一辈子的。
（五）
讨论了这么多，下面我们回到核心问题：如何打开我们的如来自性？
前面讲我们的认识能力，都带有障碍，那么我们到哪儿去见真相呢？也就是到哪儿去找如来呢？走在路上，偶尔一反省，我们从生到死的整个经验全是假象，怎么办？其实，这些假象都是真相的错乱相，我们不能离开假象去找真相。这就好比市场上有一些假货，但总是先有真货才有假货，不然假的去冒充谁呢？一句话，假象不离真相，这就是二者之间的关系。
《中论·观如来品》有相关论述，它说：“非阴不离阴，此彼不相在。如来不有阴，何处有如来。”这里说没有如来，挺吓人的，其实它是要破除我们在五阴假象中找如来的愚痴见。如来跟五阴的关系，叫“非阴不离阴”。首先，要明确我们的五阴是假象，是以分别识心为基础而幻现出的世界，又叫五蕴、五取蕴。所以，如来或诸法实相不是五阴，不能在五阴中找如来。但是，我们也不能离开五阴的假象去找真实。“此彼不相在”，说的是相待缘起，它是我们假象世界的规律，在真实的如来境界中，转识成智，即五阴而不见五阴，超越了一切对待，相待缘起亦不成立。
“如来不有阴，何处有如来”，五阴假象是以无明为前提的，当无明息灭以后，不再有五阴假象，那么如来在哪里呢？所以我们永远不能以五蕴身心、以分别心去找如来，建立真理。这是不成立的。
有人听到这里，可能会产生一个很大的误区，龙树菩萨又讲：“邪见深厚者，则说无如来。”你可千万不要因此得出一个结论，说没有如来。这是个大邪见。所以，学《中论》一定不要得结论，它恰恰是要破除种种结论，清空我们的心识，从而打开我们本有的如来觉性。
“如来寂灭相，分别有亦非”，就是说，如果我们以分别心建立逻辑、经验，认为有如来，那也是错的。不是有，也不是无。可是凡夫的思维，总是落入有和无当中。所以，我们想见到如来，唯一的办法就是息灭思维，息灭分别心。“狂心若歇，歇即菩提。”
龙树菩萨造《中论》，就是因为当时有很多人在法相名词当中找涅槃，迷失其中，导致佛法不断衰落。现在有人宣讲佛法，也喜欢信口开河。学了《中论》我们就知道，凡夫的理性认识有很大的障碍，完全不足以理解大乘佛法如此精微、高深的智慧，我们一定要依经典、依开悟祖师们的智慧来谨慎地宣讲、弘扬佛法，千万不要自立见解。我们自己在学习的时候， 也要参考原典和祖师注解，结合生活中的案例，在生活中加以体会和运用。
（六）
下面，我们看一看《中论》是如何讲诸法实相的。它说：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。”要想讨论诸法实相即世界的真相，我们必须要“心行言语断”。首先是言语断，就是要解构思维心，超越理性，这是入处；然后是心行断，那些更微细的心识也要破除。
心行言语断，对于初学来说，最现实的就是超越理性。这个时代的人都很聪明，获得信息的能力很强，被各种泛滥的思想、知识所缠缚，想有健康的生活都很难，更谈不上超越知识和理性了。先超越理性，是禅门的入处。“无生亦无灭”，就是一切生灭去来都不成立，但我们不要建立无生无灭的概念，因为《中论》只破不立。
那么，见到实相的圣者是什么境界呢？《中论》里讲：“自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。”“自知不随他”，指一个已经觉悟的人，不需要别人说是说非，也不管别人认不认同。大家认为，开悟的人一定要找祖师印可，不然不算数，这是错误的理解。见了实相的人不一定要印可，不是说印可了才能见实相。古人开悟后不需要祖师印可的，大有人在。你还有没有烦恼？这可以通过每天的生活自己去判断，也可以用经论印可，比如《中论》这些了义的偈颂，你能不能读懂？能不能超越经论所说的种种误区？这些你自己心里最清楚。但是从古到今，的确有很多人明明没搞懂，非认为自己懂了，开悟了。这样的人一定需要印可，如果没有祖师印可，会很麻烦，一盲引众盲，相牵入火坑，自误误他。真正开悟的人，彻底见到了诸法的真实，掌握了真理，不再在乎对他的一切评价。如果他还在乎，那就没有开悟，这是很明确的。
比如黄龙禅师怎么勘验学人呢？学人来向他请教，他就跟人聊天，东拉西扯，忽然问对方：“人人都有个生缘，上座生缘在什么地方？”生缘就是指在哪里开悟的，什么因缘开悟的，另外也可以理解为在哪里出家的。对方正要回答，他忽然间一伸手说：“我手何似佛手？”我的手跟佛的手，一样还是不一样？这个问句属于“一异辨”，是《中论》的论式。问完之后，不管对方如何回答，黄龙禅师继续东拉西扯，忽然间一伸脚说：“我脚何似驴脚？”我的脚跟驴的脚一样还是不一样？又是一异辨。问完之后又不管对方了。三十多年来，黄龙禅师经常示此三问。即便有人回答，他也从来不置可否。有人问他为何如此，他说过了关的人，自然知道自己过了，一甩胳膊就走了。问来问去的人，心里还有疑，自然还没过关。好比我们过海关，你过了以后，还会问我过没过吗？会问的人都是没过关的，过关的人都不问。
那么，祖师的用意是什么？我们作为因地的学人，以《中论》的智慧来理解一下。祖师跟你东拉西扯，突然一伸手，“我手何似佛手？”对于一个没有开悟的人，这本来就是一个很不好回答的问题，何况是切换极快，突然问你。刚才我们讲当下，如果你驻思，一思维就不是当下，回答不了了。只有开悟的人，智慧运用非常自由，才能应对自如。但是开悟还有是否彻底之分，祖师为了考验你的功夫如何，继续东拉西扯，突然又一句，“我脚何似驴脚？”祖师已经彻悟，智慧运用极其自由，他永远在当下，突然一问，你如果没有真正开悟，就会当下头脑混乱，无法回答；或者你听到问题，眼神一动，落入思维，即便有所应对，也毫无意义。连着三问，都是电光石火间切断思维，透过的人，自然知道自己过了；没过的人，自然也知道。现在有不少人，竟然批评祖师佛法学得有问题，不肯度众生，其实完全是他们自己不明白什么叫度众生。
祖师都是这样的智慧，能真正做到“无异无分别”，即止息一切分别心，法念念不异。注意，这个“不异”，不是我们通常所理解的不异，而是一切异、一切分别都不成立。并非有一个不异的诸法实相，而是这个世俗谛层面的概念可以帮助我们建立信心，让我们知道归处、知道努力；但是在第一义谛层面，都不成立。如果我们建立一个“无异无分别”的结论，思维将会在上面不断地忆持，永远不能够做到心行言语断，永远不能够与实相相应。再次强调，“只破不立”是学中观的要点。
（七）
那么，对于现象的法，在实相境界中如何来建立？这个建立就带有复杂性了。“若法从缘生，不即不异因。是故名实相，不断亦不常。”现象的世界里，因跟果既不是一样的，也不是不一样的，不即也不异，所以诸法实相在现象界的表现是“不断亦不常”。说到底，因果的关系是不能以凡夫心去探求、去建立的，只有打开实相智慧的诸佛，才能准确地认知万事万物之间复杂的因缘。即便是阿罗汉也只知道前八万劫后八万劫，这就是因果问题的复杂性。所以，我们在讲因果问题的时候，一定要谨慎，不要犯低级错误，否则世人就会因为我们对于因果的错误诠释，觉得佛教徒太迷信、太愚昧。你牵强附会举一个例子，他马上举十个反例出来。
要知道佛教智慧是圆满的，是一切智慧的总源头。龙树菩萨在《大智度论》中说，一切智慧，包括所有的学问和思想，都源自于佛陀的智慧。这就是佛法的严肃性、权威性，这就是佛法智慧的高度，对此我们要建立绝对的信心。
在生活中体悟生命真相
讨论完《中论》偈颂，最后一个问题，在生活中我们如何来体悟生命的真相呢？古德公案可以给我们启发。
沩山禅师讲，老僧去世以后，到山下做一头水牯牛，在左胁上写上几个字，“沩山僧某甲”，你们说到那时，是唤作水牯牛，还是唤作沩山僧？他给座下弟子提出一个问题：我们今生跟来世，到底是一回事还是两回事？
等到仰山禅师在东平寺住持的时候，沩山禅师从湖南给他送了一面镜子过去。唐代镜子很珍贵，仰山禅师上堂示众时拿着这面镜子，问：你们说说看，这是沩山镜还是东平镜？如果是东平镜，为什么从沩山送来？如果是沩山镜，为什么在我手里？你们说得出来就留下，说不出来我就砸了。虽然是在禅法盛行的唐代，但是当时仰山座下居然没人能答。仰山禅师当下就把镜子给砸了！古人就是以这个态度，天天面对真理。
所以我建议，大家不妨把《中论》找来，反复研读。有读不懂的地方也没关系，知道自己不懂，就让心在那儿停住。不知道还想知道，这就是参究的读法。整部《中论》里有很多参禅的课题，可以用这个方法去参究。同时，《中论》是《金刚经》最好的注解，《金刚经》的内涵在《中论》里都有很详细、很通俗的辨析。因此，以《中论》来解《金刚经》，然后结合两者再去体悟《坛经》，这是我推荐的一个学修路径。
总之，结合生活中的案例，以《中论》智慧指导参禅，把经论当公案来参究，这是我自己受益的一种学修方式，大家可以试着去体会。好，今天我们就讨论到这里，感谢大家！
明影法师2017年讲于北京
（2021年5月。赵州禅公众号）
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