药山寺

明影法师：不知最亲切

2025 年 05 月 17 日

今天我想跟大家讨论的题目是“不知最亲切”。禅宗五家建立宗派最晚的是法眼宗，法眼宗的开山祖师是法眼文益。法眼文益是浙江人，俗姓鲁，七岁出家。出家以后各方面都很优秀，不但佛教经论学得好，儒道两家的经典也很深入，而且极善诗文。当时的长老们说他是禅门的（子）游、（子）夏，对他非常赞许。法眼禅师二十岁受完戒以后，不再只满足于教理的学习，也开始跟两位同参一起游方参学，亲近了很多著名禅师。

有一次，他们路过桂琛禅师的道场漳州地藏院，天下大雪，不能前行，于是便暂住休息。地藏桂琛是玄沙师备的弟子，玄沙师备是雪峰义存的弟子，而雪峰义存就是在药山村旁边的鳌山村彻悟的，“鳌山成道”是一个很重要的公案。“南有雪峰，北有赵州”，雪峰义存是那个时代禅宗南北双峰的南峰泰斗。

有一天，大家围着火炉讨论佛法，地藏桂琛禅师就问：“此行何之？”法眼禅师回答：“行脚去。” 桂琛禅师问：“作么生是行脚事？”法眼禅师回答：“不知。”然后，桂琛禅师说：“不知最亲切。”

等到天晴了，这几个人还是想离开，继续游方。桂琛禅师把他们送到门口，指着庭前的一块石头问：“上座寻常说三界唯心、万法唯识，且道此石在心内、在心外？”法眼禅师回答：“在心内。” 桂琛禅师就讲：“行脚人著甚么来由，安片石在心头？”这话说得非常对症，还很刺激。法眼禅师本来极其聪明，讨论起经论来对答如流，但这下子他却很尴尬，没词了，于是他放下行囊，老老实实地留下来，跟着桂琛禅师参学。

一个多月下来，法眼禅师每天向桂琛禅师呈述自己的见解，讲说种种道理，桂琛禅师总说：“佛法不恁么。”佛法不是这么回事。法眼禅师学的一肚子佛法，在老和尚这儿全都被否定了。最后，法眼禅师非常绝望，说：“某甲词穷理绝也！”这时候桂琛禅师说：“若论佛法，一切现成！”法眼禅师一听，当下彻悟，完成了由凡到圣的生命超越。

这则公案非常著名，我们来体会一下其中的智慧。祖师讲“不知最亲切”，那么我们要体会，跟什么最亲切？赵州和尚讲：“老僧但依本分事接人。”赵州和尚如此，所有禅师都是如此。令学人当下契入自己的本心，启发禅机，透彻禅关，这是所有祖师问答的宗旨。“不知最亲切”，也就是说，“不知”的这种态度、这种用心、这种智慧，离禅、离本心最近。

“若论佛法，一切现成”，因为我们每个人佛性本具。六祖大师讲得好：“菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛。”只是由于我们对此认识不够、体会不够、承担不够，无法让它成为我们生命的现实，所以总是向外寻找生命的寄托。一切佛法，都是为了发明我们本有的佛性，但是执著于学来的佛法知识，就不能体会到这一点。如果向外有一法，那都是外道见解、心外求法，都是错会佛法。
法眼禅师走到这一步并不容易。他七岁出家，各方面都很优秀，又经过十几年的参学，才有了这样奇妙的契悟过程。这则公案流传到今天，一直启发着不同时代的学人，“不知最亲切”，也成为禅门流传得非常广的一句禅语。

“知”之一字

古人对“知”讨论得非常多。比如神会禅师讲：“知之一字，众妙之门。”为什么呢？因为“佛者觉也”，佛陀把自己本有的、纯粹的觉性，也就是知觉的品质和能力打开了，成就了一切种智，所以叫“众妙之门”。

但是，黄龙死心禅师、高峰原妙禅师等后来也有回应：“知之一字，众祸之门。”祖师们看起来经常相互唱反调，你这样说，他偏要那样说。但我们要明白，佛法就是治病的药，可人们往往会执药成病，这几乎是每个人都会犯的错误，祖师们就是在遣除我们这方面的执著。

如果我们以分别心去知，求多知，执著于知，就会产生能知、所知的二边对待，这就是我们生命最根本的执著。以此为基础，我们的分别心就建立了一个无限复杂的树状结构，所知里就有法、非法，有善法、恶法，有精神现象、物质现象等等，那就多了。

科学就是在这个范围里研究。世界太复杂了，分科才好认识，所以才叫科学。但是，如果我们沿着生命中这个根深蒂固的分别习性，往前探求，那都是在妄知妄觉中，与我们的觉性不相应，所以祖师干脆就明确讲：“知之一字，众祸之门。”

我们凡夫的知觉是妄知妄觉，虽然真心在里面，但是它被无明障蔽了，变成了有能知所知、有善有恶的分别心，也形成了外在分别的世界。我们在其中不断地寻找，只会越找越远。因此，一切的知识，包括佛法知识，我们当下把它彻底斩断，不再向外探求，这样才能回归真心。以思惟心忆持种种法义，因蔓不断，本有的光明不能开显，古人叫“扯葛藤”。只有把它斩断，这时候心才能够迅速回归。

大家体会一下，当我们住在所知的事情上，我们的心就会向外缘虑、思惟，妄想相续不断，一个信息接着一个信息，一个问题接着一个问题。这时，如果我们能够了知所有的“知”都有认知的局限性，直接反观我们“不知”的，就能当下把妄知连根斩断。因为“知”可思惟，“不知”不可思惟，不思惟所以心能回归本源，一路还家。这是修行的一个诀窍。

“不知”不仅是我们禅宗祖师的智慧，而且整个中国文化都与此有关，可以说，“不知”是中华心性智慧极亲切的一大法门。

“知”的误区

现在是一个知识、信息爆炸的时代，是人类历史上从来没有过的“多知”的时代。我本人是学地震专业的，记得大学毕业前，跟一位来自常德的同学一起去南宁盆地实习。我们骑着自行车围着南宁市去了解地质断层，考察南宁盆地的地震活跃情况。有一天，我们在一个乡政府门口买了碗面条吃，当时很多人就围着我们聊天。他们听说我们是学地震专业，来做地震调查的，都觉得很有意思。

其中有一位干部模样的人，一听说地震，就开始在那儿大谈地震是怎么形成的，什么岩浆运动、板块运动等等。我们俩在那儿反而一言不发，像两个完全不懂地震知识的人一样。为什么呢？因为学地震专业的人，他知道这些都是学术知识、一家之言，都是假说。到底是不是这么回事呢？还要不断地研究。反正到目前为止，人类还不能准确地了解地震的本质，还无法提前较长时间准确地预报地震。

说起地震，作为这个专业的大学生，是不敢轻下断言的，但是了解地震常识的这位干部，却可以滔滔不绝地讲。对他来说，这些常识就是确定的知识，就是真理。此刻，他像是地震专家，而我俩却像是门外汉。

这件事给我带来了很多思考。当一个非专业人士把他了解的专业问题当作确定的知识甚至真理，认为自己已经掌握了这个知识，这时他可能不光把这些知识当作茶余饭后的谈资，甚至还以此建立他的人生经验，乃至于价值观。可是，对于专业人士来讲，这些知识都有待进一步研究，未必如此确定。从这里，也可以体会“知”与“不知”的关系。

这是一个知识极易获取的时代，网络上到处都是，一百度全有了。一有新的科学发现，比如暗物质、量子物理等等，马上全球的人都在讨论。但事实上，大家是物理学家吗？到底物理学家发现了什么，通过一两篇科普文章、几条新闻，大家能准确全面地了解吗？不能。可是总在浪费时间讨论。

以我对科学的了解，其实科学是不下结论的，所有的结论都有它的两面性，都有待于继续研究。可能刚刚以科普的形式编到教科书里不久，第一线的研究又变了，甚至得出了相反的结论。又比如，大家热议的某个问题，权威专家之间却有着截然相反的结论。为了能及时掌握信息，跟上形势，很多人把自己搞得像国家总理一样忙碌，半夜还在刷朋友圈、刷微博，最后淹没在各种资讯中，成为这个时代的牺牲品。

平时我们脑子里塞满了各种不正确或不准确的知识，我们用意识牢牢地抓着它们，佛教称之为“法尘影像”。这一个个的概念，成了我们生命的负担，使本有的智慧得不到显现。所以，我们要意识到自己对很多知识真的不知道。

为了今天的课程，我在大学同学圈子里去了解和讨论科技前沿知识，他们现在都是专家，甚至博导。但讨论来讨论去，我发觉事实上任何一个专业的人，当他讨论隔壁专业的问题时，所了解的都是科普级的知识，离一线的学术还有很遥远的距离。某位专家的研究报告，是为给他提供研究资金的某个财团服务的，还是出自纯粹的学术信仰？他所引用的那些知识和实验数据，是不是真实的？如果你不是一位本专业的、前沿的、同等学术水准的专家，你真的没法考证。既然如此，我们天天去关心这些问题，不是纯粹在浪费自己的生命吗？

但是我们这个时代的人，经常会在这类问题上浪费时间。比如很多人问我“量子物理与佛教的关系”，我说我不懂，而且我也不认为佛教可以跟任何科学简单对接，我觉得大家都不具备这个条件，为什么？佛陀是打开了一切种智的觉悟者，是纯粹真理的表达者，但科学都是探索阶段的相对真理，所以不能简单类比或对接。如果非要放到一起，只能说佛法可以指引各个学科的发展。

今年夏天我们搞了两期禅修班，参与者都是心理咨询师。其中有一支河北的心理学家团队，里边有位心理咨询师跟我讲，他接待的来访者八成来自于两个环境：一类是学佛学出问题来的，另一类就是过度关注量子物理等前沿科学知识而出问题的。这很值得我们去体会。当一个复杂的学术问题超出了你的能力范围，你没有准确地了解它，还老是上网纠缠在这类问题里，最后可能只能去找心理医生。

老子讲得很清楚：“知不知，上；不知知，病。”他还说：“夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。”什么意思呢？你知道自己不知道什么，这就是智慧；明明你不知道，还以为自己知道，那就是有病。当你以病为病的时候，是安全的；但当你有病，还不知那是病时，就是人生的陷阱。孔子也讲过类似的话：“知之为知之，不知为不知，是知也。”

“不知”这个智慧，是通儒释道的，是我们的家学。所以，在事业、生活、交友和修行中，你随时都要如此观照。你要知道自己不知道什么，要学会修减法。对于你的事业，包括生活、交友，都要把精力限定在有意义的、自己能认知的层面，把时间真正留给你自己，让生命成长，因为我们才是自己世界唯一的主人。

从知回归到不知

回到佛法修行这个问题上。在北京参学，不像在我们药山，因为药山在农村，平时也没什么人，祖师的经教就是我们主要依止的对象。可是在北京，可能你会遇到很多教派的善知识都来弘法。各个教派和法门都很好，但你不可能都学。你要学会取舍，选择最适合自己的那一个。这时你要用“知”，去选择法门；同时你也要用“不知”，去规避那些无谓的消耗，在能令自己真正受益的法门上投入精力。

对于佛法学修，包括生活禅的学修，它是一个由无知到多知，由多知到不知的过程。对于初学的人，开始可以广泛地学，不断地听课，不断地阅读经教，不断地参学。当你了解一段时间后，你就要看看哪些跟你有缘，更适合你，哪些暂时还不适合，是太深了，还是暂时不相应。这些你都要研究，然后不断地回归。最后，由全面地了解到精要的受持。

对于佛法精要，我们老和尚也提得很多，比如《禅宗七经》《在家教徒必读经典》，还有黄明尧老师现在正在编的《正法眼藏丛书》。这些都是我们栖心的地方。把心从复杂的生活中收回来，栖心在圣教上、经典上成长。尤其要集中在那些对于自己来说既喜欢又有难度的经典，像《楞严经》《金刚经》等，它们与我们非常有缘，同时又极其精深，难以企及。这时，就要咬定牙关去面对它，你要知道你“不知”的地方，然后带着“不知”，去参考古德注解，去学习、思考、请教。经过一段时间，可能是几年，也可能是一二十年，从基础修行往深度修行突破。

往深了学，不是越学越多，而是越学越精、越学越少。老子讲：“为学日益，为道日损。”当你学到很多佛法知识以后，要深度消化它，做清空的工作，用学到的智慧，不断地破除内心的种种邪见。我们不能牢牢抓着因社会环境、生活经验、学校教育形成的固有观念一成不变，同时还不断地上网吸收各种知识，另外一面又抓着佛法紧紧不放。这样身心的分裂就开始了！本来佛陀是大医王，什么病都能治，结果学了佛法不会运用，反而整出病来了，需要找心理医生。这真是冤枉了佛法！

我们要拿佛法来修自己的心，治自己的病，怎么做呢？做清空的工作，修减法。六祖大师讲：“世人若修道，一切尽不妨。但自见已过，与道即相当。”多亲切啊！这样学禅一点儿都不难。就用佛法这面镜子天天照自己，读经典的时候把自己就想象成其中的病佛，而不是一个聪明的人。聪明人主见多、知识多、妄想多，成佛难了。佛陀刚成道的时候讲：“奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想颠倒执著而不证得，若离妄想颠倒执著，则一切智、无师智、自然智，当下现前。”可见，六祖大师跟佛陀讲的完全一致。修道的过程就是要清空我们的种种知见、思惟、执著，也就是清空我们的聪明——知。

祖师们也都是这样过来的。有一位亮座主，善于讲解经论，后来他去参马祖，马祖就问：“听说座主大讲得经论？”亮座主就说：“不敢。”马祖就问：“你用什么讲经啊？”亮座主说：“用心讲。”马祖说：“你用心讲，‘心如工伎儿，意如和伎者’，怎么能讲经呢？”亮座主一听，反问道：“心不能讲，难道虚空能讲？”马祖说：“却是虚空讲得。”亮座主一看话不投机，掉头就走。快到门口时，马祖突然喊：“座主！”亮座主一回头，马祖盯着他的眼睛问：“是什么？！”一句话，亮座主当下分别心顿断，意识心土崩瓦解，豁然大悟，马上回来顶礼。后来，他把弟子都遣散了，说我以前自认为讲经论没人能比得了，今天被马大师一问，直得冰消瓦解。这是真正的心空了，所讲所学这时候才发挥了它的价值。

对于“不知”的智慧，祖师们反复提唱。有位出家师父问沩山禅师：“如何是道？”沩山禅师回答：“无心是道。”这位师父又说：“某甲不会。”沩山禅师对他讲：“会取不会底好。”要去体取那个不会的。

首先，“无心是道”，因为众生本具佛性。但是我们老抓着各种知识，不断地分别、判断、思惟，这都是以无明为前提的凡夫的心理机制，只有把它彻底清空，让我们的妄心止息，才能与道相合。其次，“不会”，就是因为“不会”，知道自己“不会”，所以一切妄念不得现起。希望大家在此仔细体会，这是修行的一个非常平实、非常亲切的门径。

药山一句子

药山惟俨禅师有一句非常重要的禅语，叫“我有一句子，未曾向人说”。这句禅语，启发了无数学人。赵州和尚至少两次去过药山，到了晚年一百多岁的时候，当他讲到自己在药山参学的经历时说：“老僧初到药山时，得一句子，直至如今齁齁地饱。”药山的一句子，令他终生受用不尽。药山的公案里面，有很多“僧问”，“僧”是谁，不知道，也许有一个就是赵州。但药山禅师说：“我有一句子，未曾向人说。”这一句到底是什么呢？他从来没对人说过。

药山禅师有很多经典的禅语、公案，是后世学人参禅的诀窍，比如“思量个不思量底”，思惟那个不思惟的。我们这个时代的人都很聪明，都是用思惟去学知识、学方法，然后顺着思惟不断向外探寻，但这时候我们打一个回光返照，那个思惟的主体是什么呢？思惟是心的作用，心的能力，那么心的主体是什么呢？这时候我们就用这个能思惟的心，反观思惟的主体，“思量个不思量底”。这很亲切，可以作为口诀用一辈子，它也是曹洞宗的核心用功法门。

已经说到这么亲切了，但是药山禅师还觉得不够慈悲，他又说：“我有一句子，未曾向人说。”我最重要的那一句没有说！这一句太让人着迷了。你想想看，你要是知道了那一句，不就成佛有余了吗？就可以成为药山的门人，入药山的法堂了。那一句是什么？（停顿片刻）这个可没有答案。但是这一句要是不懂，等于没有见到药山禅师。

后来，由药山的一句子，还发展出一个小的禅宗宗派，叫“一句智教宗”。我在药山也提倡，要参药山一句子。到底这一句是什么？（师父笑）对，放在心里！

怎么参？首先，要明白“不知最亲切”，你要知道自己对这一句不知道。你千万不要说，法师我知道了！你会吓跑我。我这人也不会打人，也不会骂人，我赶紧跑。你肯定不知道，谁说知道是谁错了！其次，你要下定决心一定要把它弄明白。就在不知道的这个地方，把你的生命都放在这儿参！让生命成长。这时候所有的辛苦、劳累、压力，都可以在这儿“死掉”。这是一句可以救这个时代病的药，是祖师留给我们的妙药。把心放在这儿，来体会。

夹山的信

药山禅师有很多弟子，其中一生经历最传奇的就是船子德诚禅师，他和云岩、道吾是师兄弟。船子和尚交代他俩，今后为他推荐一位伶俐的座主，由他来启发开悟，以报答师恩。后来，船子和尚就离开药山，沿江而下，到上海郊区的华亭，以摆渡为务，时间长达三十年。而道吾禅师也一直没有忘记船子和尚之托，前后竟用了三十年帮他寻找法嗣。终于有一天，道吾禅师行脚到镇江，正好遇到善会禅师上堂示众，于是他指点善会参访船子和尚，随后师徒之间上演了一出著名的启发开悟的公案，最后船子和尚甚至在江上覆船没水而逝，以绝善会禅师疑虑。悟后，善会禅师沿流而上，回到了湖南，在离药山不远的石门夹山住持。

那时，临济禅师有一位重要的弟子，也是他的侍者，叫洛浦元安。洛浦聪明伶俐，他开悟以后，临济很赏识，说：“临济门下一只箭，谁敢当锋？”但是洛浦并没有透彻，到了临济晚年，也没有机缘再点化他做最后的突破，后来他就离开临济，去南方参学。当时临济禅师讲：“临济门下有个赤梢鲤鱼，摇头摆尾向南方去，不知向谁家韲瓮里淹杀？”临济祖师说不知道他会被哪位大禅师真正地点拨悟彻，真正地收编。

洛浦禅师在江南转了一大圈，没有遇到对手。后来听说善会禅师在夹山住持，声名远播，就前去参学。他的参学很特殊，也不去见，就在夹山对面的山上搭了个茅棚，摆开了擂台，一摆就是一年。怎么办呢？后来善会禅师就写了封信，让门人给他送过去。结果洛浦把信接过来，往屁股下一坐，又跟那位师父要。那位师父懵了，不知道怎么应对。结果他抬起手来，就把那位师父给打了一顿，说你回去跟老和尚禀报吧！送信的师父回去报告，善会禅师说，如果他不看信，这辈子没人救得了他了；如果看了信，三天内必来见我。善会禅师说，你们盯着他，等他一下山，就把他的茅棚给烧了。

洛浦禅师果然看了信，不然就没有后来的故事了。看来这封信里面的内容很重要，把他给考住了。于是他就离开了茅棚，来拜访善会禅师。结果还没等进门，一看后边，棚子起火了，被断了后路。

到了法堂里面，洛浦禅师叉手一站，也不问，还是一种挑战的姿态，气氛很紧张。大禅师就是有手眼，善会禅师振威喝道：“鸡栖凤巢，非其同类。出去！”洛浦禅师一看，这回遇到大家了，便说：“自远趋风，请师一接。”善会禅师说：“目前无阇黎，此间无老僧。”洛浦禅师大喝一声来回应。善会禅师说：“住！住！且莫草草忽忽。云月是同，溪山各异，截断天下人舌头即不无，阇黎，争教无舌人解语？”善会禅师这话很厉害啊，当下就把洛浦禅师给问住了。《五灯会元》里记载：“师伫思”。这一思惟就错了嘛！善会禅师抬手就打，打得他是心服口服，于是，洛浦禅师就住了下来，依善会禅师参学。

这个故事里面有一个重要的问题，善会禅师那封信，究竟写的是什么？以洛浦禅师的态度，他肯定不会带着那封信去见善会禅师，他看完之后，也有可能撕掉了，即使没有撕掉，肯定也被烧掉了。这封信显然没有传下来，在《五灯会元》等经典里也找不到。但是这封信很重要，它启发了洛浦禅师的智慧，我希望大家一起来研究它，把它搞清楚。

在不知中成长

现在我们有“药山一句子”和“善会禅师的信”这两个课题，这两个课题也是同一件事。要想搞清楚它，肯定不能用思惟的方式，因为你没法查，没得想。那你说，我能弄明白吗？能弄明白呀！因为我们佛性本具，每个人都有资格、有潜质弄明白，而且还不需要你学很多经论。你只需要把这个问题放在心里，不断地体会，而且是越不用力越好。

从中选一个公案参，千万不要动脑筋想答案！你所有的聪明都用不上，所学的佛法知识都用不上。不管是吃饭、上班、坐车、走路，还是在禅堂打坐，你都要时时处处去体会，“到底药山禅师未说的那一句是什么？如何是药山一句子？”“善会禅师那封信写的是什么呢？”以此来体会什么是“不知”，就在不知中让我们的生命成长。

明影法师讲于2016年12月10日
（2020年9月，发表于赵州生活禅公号）

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