明影法师:但用此心,直了成佛——《坛经》中的修行智慧(1)
2025 年 05 月 01 日
明影法师
非常高兴我们有机会一起来学习《六祖坛经》中的修行智慧。“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛”,这是《坛经》一开篇,六祖大师开宗明义开示的禅宗核心智慧。这句话简明清晰,但是内涵极其深刻。
“菩提自性”,菩提者,人人本具的觉悟之性,也就是佛性。自性,有两种内涵:一个是教下经常讲的遍计所执自性,即认为万事万物的现象背后有真实的体性,这是我们烦恼、痛苦、流浪生死的根源,正是修行般若智慧所要破除的;另一个即此处所讲的“菩提自性”,指破除了遍计所执自性以后所显现的清净佛性。菩提自性是本有的,永远不会失去,在圣不增,在凡不减,这是大乘佛法修行的根本出发点。正因为我们本具清净觉性,所以成佛是非常现实的。
“但用此心,直了成佛”,即用这个本来清净的“菩提自性”,直接、直下成佛。“了”字是一个语气词,“此心”就是指菩提自性。也就是说发明自性,运用自性,便可以直接成佛。这是非常殊胜的禅宗顿悟法门,也是整部《坛经》的核心宗旨。
下面我依据《坛经》,就一系列问题跟大家做一个讨论。
问题一:“此心”指的是什么心?
问题二:“此心”在哪里?如何体悟“此心”?
问题三:“此心”与我们当下现前的觉知心是什么关系?
问题四:如何发明“此心”?即如何把我们本有的“菩提自性”打开,成为生命的现实?
问题五:“此心”的发明可以一蹴而就吗?禅宗讲的顿悟成佛是什么意思?
问题六:当今时代学禅,应该如何来修行?
六祖大师发明“此心”的过程
六祖大师祖籍河北涿州,由于父亲被贬到岭南,所以他在岭南出生。后来父亲早亡,孤儿寡母搬到南海,相依为命。他以砍柴为生,来照顾母亲。
有一天,他去旅店为客人送柴,拿了钱以后正准备离开,这时“见一客诵经”,听到有旅客在那儿诵经,“惠能一闻经语,心即开悟”,当下就开悟了。这很让人向往啊。然后他就问了,“‘客诵何经?’客曰:‘《金刚经》。’”我们天天都在诵《金刚经》,不知道有没有人开悟?
然后又问:“从何所来,持此经典?”你从哪儿来的?为什么知道持诵这部经典呢?“客曰:‘我从蕲州黄梅县东禅寺来。’”从湖北蕲州的黄梅,五祖弘忍大师住持的东禅寺学来的。“其寺有五祖弘忍大师,在彼主化,门人一千有余,我到彼中礼拜,听受此经。”禅宗发展到四祖、五祖的时候,产生了广泛的影响力,门人一千多,包括当时广东在内很偏远的地区,都有人受影响,读诵五祖大师提倡的《金刚经》。
这位旅客又讲:“大师常劝僧俗,但持《金刚经》,即自见性,直了成佛。”五祖弘忍大师经常劝出家师父和信众们,只要认真持诵《金刚经》,按照《金刚经》来修行,把《金刚经》的智慧变成自己的智慧,就能打开我们本有的“菩提自性”,直下成佛。
从这段开示可以看出,刚才我们的理解不错,“此心”指的是“菩提自性”——本来清净的佛性。
01 六祖大师发明此心的第一个阶段
六祖大师在旅店里听客人诵《金刚经》,一下就开悟了,但是悟到什么境界呢?这个问题很重要。下面我们看一看惠能大师一闻即悟以后的生命状态。
惠能大师开悟以后,就发愿修行,于是有一位旅客送他十两银子安排老母亲的衣食。他把母亲安顿好以后,自己就辗转来到了湖北黄梅,礼拜五祖弘忍大师。
一见面,五祖大师就问他:“汝何方人?欲求何物?”你是哪儿的人?来求什么?我们现在来庙里,一般都是求生意做得大一点、孩子能考上名牌大学……都很具体。我们看看一个砍柴为生的文盲,年轻时的惠能大师怎么回答的。“惠能对曰:‘弟子是岭南新州百姓,远来礼师,惟求作佛,不求余物。’”生活如此贫寒的樵夫,见了五祖大师,居然对其他的都没有兴趣,惟求作佛,这就是六祖大师的菩提心。我们经常发愿“佛道无上誓愿成”,有惠能大师当下就要作佛的气概吗?
“祖言:‘汝是岭南人,又是獦獠,若为堪作佛?’”五祖弘忍大师就考验他,说你是边地来的獦獠,獦獠相当于南蛮子这样的说法。六祖大师的身材不高,相貌也没那么庄严,跟五祖大师相比差得很远。四祖见到年少的五祖,曾经感慨说“此子七相不及如来”——释迦牟尼佛有三十二相好,五祖弘忍大师具备二十五相。同时,四祖大师在世时,五祖大师的影响力已然广大,当时来黄梅礼拜他的人非常多,与众生的法缘殊胜。如此圆满的一位大祖师,到了晚年,一个年轻的文盲樵夫来向他求作佛,于是就有了这样的考验:你这个獦獠有什么资格作佛呀?
“惠能曰:‘人虽有南北,佛性本无南北。獦獠身与和尚不同,佛性有何差别?’”年轻的惠能大师面对影响巨大、法相庄严、智慧渊深的五祖大师,回答得非常自信,这就是他一悟的境界。众生同一真性,佛性本具,没有南北的差别,也没有和尚身与居士身的差别,他对此确信不疑。
“五祖更欲与语,且见徒众总在左右,乃令随众作务。”这样一位将把禅宗推向全盛的传人,五祖大师显然已经等了很多年,他看到以后当然很高兴。但是担心遭人嫉妒,在传法的关键时期出现违缘,所以五祖很谨慎,就安排惠能先住下来,跟着做做杂事。一般来说,这是寺院里修行的一个阶段,行者、居士要为大众服务,以此培福。刚来挂单的师父也是一样,先要讨行单,承担担水、做饭、劈柴、扫地、墩厕所等苦行,从基础的修行做起。
这时惠能大师怎么说?“惠能曰:‘惠能启和尚,弟子自心常生智慧,不离自性,即是福田。未审和尚教作何务?’”他说,我跟和尚您禀白,我内心常生智慧,不离自性,就是福田,还到哪儿去求福呢?这是惠能大师的见解。他自心常生智慧,不断地产生对于生命、对于法的悟解。虽然他没有广学经教,但是一闻《金刚经》,本自具足的内在智慧当下显发,且不断成熟。
五祖大师此时就很感慨:“这獦獠根性大利,汝更勿言,著槽厂去。”根性太利了,千万不要再说了,赶紧去干活吧。
大家看这一节《坛经》的经文,六祖大师一闻《金刚经》初悟以后,菩提心就非常成熟,去向五祖大师求作佛,不求余物。同时,他深信清净的佛性本有,一切众生平等;而且,自性具足万法,福不可外求。这都是他初悟的境界。
02 六祖大师发明此心的第二个阶段
这里有一个因缘。惠能大师来了以后,五祖大师就在安排如何传法。因为当时东禅寺影响巨大,上至朝廷,下至边地,大江南北声名远播。寺里弟子云集,大禅师就有十多位,门人一千多。同时,神秀大师多年作为教授师,不但照顾五祖大师的生活,而且为大众服务,还代师传授经法,在僧团中倍受尊重,是大众心目当中禅宗第六代祖师的不二人选。这时来了一个其貌不扬、没有文化,但是根性大利的居士,这该怎么解决传法的问题?五祖大师于是导演了一出到现在依然脍炙人口的禅宗传法大剧。
“祖一日唤诸门人总来”,有一天,五祖大师开始导演这部剧,他把弟子们都召集来——这时的惠能大师还是行者,只能在厨房里干活,没有资格参与——对他们讲:“吾向汝说,世人生死事大。汝等终日只求福田,不求出离生死苦海。自性若迷,福何可救?” 五祖大师对弟子们讲,生死事大,你们这些人,终日修行只重视福报,不求出离生死苦海——我们现在这样的修行人很多,在佛教鼎盛时期的唐朝,禅宗寺院里居然也有这样的景象。五祖大师继续开示,自性若迷,福又如何能救呢?
福与慧给生命带来的利益,性质是不同的。福能够让我们获得丰富的物质资源、长久的寿命、健康的身心,乃至于也能获得禅悦法喜,但是不能了生死。了生死要靠破除迷执,打开不生灭的本心。福与慧因果不同,谁也不能代替谁,这在我们汉传佛教讲得很清楚:“修福不修慧,大象挂璎珞;修慧不修福,罗汉托空钵。”现在城市里有很多宠物,天天被抱着,还穿着小衣服,好吃好喝,俨然一家子的中心,比很多人的生活都好,修福修来的,但是没有智慧,畜生道;有些人虽然修行很认真,但修行的资具有时候很匮乏。这都是修福与修慧的偏差带来的。这两者不可相互替代,祖师讲得很清楚。
所以祖师告诸众人:“汝等各自去看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,来呈吾看。若悟大意,付汝衣法,为第六代祖。”如果你们能够有智慧,那就传衣钵,做第六代祖师。“火急速去,不得迟滞。”
下面这几句话很重要,“思量即不中用”,一动思维那就错了,不是般若智慧。“见性之人,言下须见”,见性的人,当下就要见,而不是用思维。所以古人道:“触目不会道,运足焉知路。”一思维就错了,一思维就落入生死凡夫的境界。
“若如此者,轮刀上阵,亦得见之。”如果真是见性的人,拿着刀上阵跟人拼命,佛性亦不失。这就是前面讲的,“但用此心,直了成佛”。打开本来清净的自性以后,即便抡刀上阵跟人打仗,照样不受影响,这样的心才可以直了成佛。
神秀大师面对大家的期盼,同时也为了求法,写了首偈子,想呈给五祖大师。但是在护法龙天的安排下,在五祖大师的加持下,天天跟老和尚在一起的教授师,居然十三次连方丈室的门都进不去。这是很奇妙的。“是夜三更,不使人知,自执灯,书偈于南廊壁间,呈心所见”,没有办法,神秀大师把自己的修行体会,写在了墙上。
“偈曰:‘身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。’”这个境界非常了不起。我们凡夫的身体是欲望烦恼的载体,而他这里“身是菩提树”。神秀大师的身体,非常清净,像菩提树一样,可以承载觉悟的智慧。 “心如明镜台”,心极其清净,禅定功深,智慧明了。但是,还是会有烦恼,会有杂念,就像尘埃。“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,还在不断地用戒定慧三学来用功,使自己清净的身心不受尘埃的染污。
像神秀大师这种境界,放到现在这个时代是难得一见的。我自己学禅二十多年,很惭愧,比神秀大师还差得远,正所谓“身似烦恼树,心如密见林,学禅二十年,尚未脱俗气”。跟祖师比,难望项背。但是,五祖大师如何评价他此时的境界呢?
“祖曰:‘汝作此偈,未见本性,只到门外,未入门内。如此见解,觅无上菩提,了不可得。’”到了“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭”的境界,居然还在禅宗的门外,尚未入门。而且,以此智慧觅无上菩提,根本就没门儿。这就是禅宗的高度。
“无上菩提,须得言下识自本心,见自本性,不生不灭。”无上的菩提,就是无上的觉悟、禅宗所直传的佛心,需要言下识自本心,见到不生不灭的真性。同时,“于一切时中,念念自见”,在一切时间、一切地点,念念现前才可以。“万法无滞,一真一切真,万境自如如。”一切法都不是障碍。一切五蕴的幻境,皆变成真如妙用,纯一真心。山河大地,皆是菩提妙心。“如如之心,即是真实。”这个如如不动的禅心,即是万事万物的真实本体。“若如是见,即是无上菩提之自性也。”只有见到这样的境界,才是无上菩提之自性,才有资格入祖位。这是禅宗的命脉。
五祖大师很慈悲,安慰他说:“汝且去,一两日思惟,更作一偈,将来吾看。汝偈若入得门,付汝衣法。”总是给人机会。说你先回去,仔细体会体会,再写一个偈子,如果合格,还有机会。
神秀大师在廊间题写的这一首偈颂,很快被道场大众传唱。五祖大师也很鼓励他,说只要依此偈修行,就能够不堕恶道。说得很明白,“不堕恶道”“有大利益”,并没有说可以直了成佛。
在碓坊里舂米的行者卢惠能,听到有沙弥童子持诵这首偈颂,一听就知道没入门。后来一了解,知道老和尚要传法,于是他让人引导,来到堂前,平常他都不来这个地方。这时他请一位姓张的别驾,帮他也写一首偈子。大家当时都很奇怪,说你一个行者,也要掺和这件事?很是不屑。
惠能大师说:“欲学无上菩提,不得轻于初学。下下人有上上智,上上人有没意智。若轻人,便有无量无边罪。”说你们不要小看人。众人说那好,既然你这么自信,赶紧说吧。
结果惠能大师一开口,大众皆惊。“偈曰:‘菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。’”大家都愣了,原来道场里谁都可以使唤的行者,是位肉身菩萨。
五祖大师担心有人嫉妒惠能大师,赶紧把鞋脱下来擦掉了偈语,当众说,这个也没见性,不要当回事。
但是到了第二天,他悄悄来到惠能大师修苦行的碓坊。“见能腰石舂米,语曰:‘求道之人,为法忘躯,当如是乎!’乃问曰:‘米熟也未?’惠能曰:‘米熟久矣,犹欠筛在。’”
一千多人吃的饭,得要多少米呀!舂米的任务很重,但是惠能大师身量小,怎么办呢?为了把这件事做好,他在腰上绑了块石头,增加自己的体重,因此腰部受损。五祖大师就很感慨,说求道的人为法忘躯,应该如是精进,这就是大家的榜样。然后五祖就问他:“米熟也未?”其实这是一句暗语,怎么样,开悟了吗?惠能回答:“米熟久矣,犹欠筛在。”米已经舂好了,但是还有点不干净,需要筛。什么意思呢?六祖大师知道自己开悟了,但还不透彻。
惠能大师没有广学经教,就到了“本来无一物”的境界,这是经论中所讲的能所双亡、无生法忍境界。禅宗对这一境界有很多种说法,“若人识得心,大地无寸土”“虚空粉碎,大地平沉”“如两头泥牛入海,直至如今没有消息”,讲的都是禅宗的重关境界。这时能够泯一切相,一切现象不再是障碍,但是还有无相的执著,所以,还有非常微细的能所心。惠能大师到了这个境界,知道那还不成熟,还不透彻。
《坛经》的后面,惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示,有一首偈颂,讲的就是这个阶段的局限性:“不见一法存无见,大似浮云遮日面。不知一法守空知,还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴,错认何曾解方便。汝当一念自知非,自己灵光常显现。”不见一法,还有无相境,就好比还有一层薄云,遮住了本有的智慧,不得透彻。“不知一法守空知,还如太虚生闪电。”不知一法,住于这样的空知当中,就好比太虚中有闪电一样,有极微细、极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛智境界,认为这就是到家了,那就会错认路头,错失提升机会,不会再有更透彻的境界。所以叫“此之知见瞥然兴,错认何曾解方便”。
这个时候应该如何用功呢?“汝当一念自知非”,这时应该反观己心的过患,就能够破除无明,打开本有的灵光,让它念念现前。这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
这时,六祖大师已经到了这个境界,以他自己的能力,不能够马上进一步突破。但是他以自己的宿慧,知道这个境界还不行,“米熟久矣,犹欠筛在”。
03 六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖敲击石碓三下,就离开了。惠能大师心知这是一个信号,于是晚上三更,他悄悄来到丈室,这时五祖大师正在等他,然后“以袈裟遮围,不令人见”。这是非常关键的一个传法因缘,直接涉及到释迦牟尼佛教法下,三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度,直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师“为说《金刚经》,至应无所住而生其心”,讲到《金刚经》的三分之一,第十品“应无所住而生其心”的时候,惠能大师“言下大悟,一切万法不离自性”!这时自性与万法才彻底统一,打开了佛智,真正地彻悟。
于是,他向五祖大师汇报他的悟境:“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法!”何期,就是“原来”或“谁曾想”的意思,原来自性本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法!这时惠能大师,全身揽入法界,法界即自身,自身即法界。《楞严经》中讲此时的境界,用了一个比喻,“一切世间诸所有物,皆即菩提妙明元心,心精遍圆含裹十方;反观父母所生之身,犹彼十方虚空之中吹一微尘,若存若亡,如湛巨海流一浮沤,起灭无从。了然自知 获本妙心常住不灭。”这是对“但用此心,直了成佛”的“此心”最好的注解。
“祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益,若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’”五祖大师这时知道卢行者彻悟了,这才是真正的明心见性——到家的境界。
“不识本心,学法无益。”不识本心,学法没有真实利益。这是站在成佛第一义的高度来说。因为佛性本自具足,在圣不增,在凡不减,关键在于打开本心,其他的都是因缘法。但是站在世俗谛的角度,对于我们来说,一瞻一礼都有功德,所以“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道”。哪怕我们以妄想心到了寺院,称诵一句佛号,都是成佛的因。这是从两个层面来讲的,不可偏废。《坛经》里面讲的很多都不是我们平常所理解的知识、概念、结论,都是为了对治我们种种的邪见,非常活泼,我们不能迷于语言文字,断章取义,执于一端。
这是六祖惠能大师发明“此心”、彻悟“菩提自性”的三个阶段,这三个阶段相当于后来祖师们讲的禅宗三关——初关、重关、牢关。
禅宗成就的是什么佛?
这个问题非常重要,也经常引起误解,我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说:“三身者,清净法身,汝之性也;圆满报身,汝之智也;千百亿化身,汝之行也。若离本性,别说三身,即名有身无智。若悟三身无有自性,即名四智菩提。听吾偈曰:‘自性具三身,发明成四智。不离见闻缘,超然登佛地。吾今为汝说,谛信永无迷。莫学驰求者,终日说菩提。’”
成就法报化三身,是我们修行总的目标,那么六祖大师如何开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
“清净法身,汝之性也”, 我们本有的菩提自性就是清净法身;“圆满报身,汝之智也”,打开菩提自性,彻悟自性的智慧,即圆满报身;“千百亿化身,汝之行也”,利益众生的菩萨行,一切身口意的运作都是我们的化身。
本性与三身是什么关系呢?“若离本性,别说三身,即名有身无智。”如果离开本性说三身,那么三身之中就没有智慧,也就不成其为三身。
“若悟三身无有自性,即名四智菩提。”如果了悟三身并非实有,也就是没有遍计所执自性,那么就证得了四智。对于报身无有自性可以这样理解:报身有两种,一个是他受用,一个是自受用。前面讲的“圆满报身,汝之智也”是自受用报身,是证悟法身的智慧;菩萨的色身,是他受用报身,不同的福德因缘感得不同的色身,众生的因缘不同,看到的也不一样。但都是因缘幻化的,没有丝毫真实自性可得。千百亿化身刹那生灭,当然也没有真实自性。
能够了知三身无有自性,就能够打开法身所具备的四智菩提,所以叫“自性具三身,发明成四智”。禅宗所成就的三身,是自性三身。直接发明自性,然后打开四智。诸佛所具有的四智,就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智,它对应我们凡夫的八识。以肉身直入佛智,这叫“不离见闻缘,超然登佛地”,这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵,六祖大师接下来又开示说:“大圆镜智性清净,平等性智心无病,妙观察智见非功,成所作智同圆镜。五八六七果因转,但用名言无实性,若于转处不留情,繁兴永处那伽定。”大圆镜智是指我们清净的本心;“平等性智心无病”,这时第七末那识已经转变了,不再有一切凡夫所共有的根本心病——我执;那么妙观察智呢?第六意识转变为妙观察智,它清净无染,观察一切事物没有执取,见一切法而不起分别想;前五识则转变为成所作智,这是利益众生的悲用。
只有打开了大圆镜智,“在千人万人中,不背一人,不向一人”,才能称得上是明心见性的大禅师。
如何成就四智?
“五八六七果因转”,“六七因中转,五八果上圆”。第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理,第六意识第一次转智是在初地;第二次转智是在第八地,证得无生法忍;第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。那么第六意识一转变,末那识便跟着转。第六意识完全转变为妙观察智时,第七末那识才能转变为平等性智。此时,阿赖耶识才转成大圆镜智;前五识,跟着转变为成所作智。这是八识转智的次第,是基本规律。
那么禅宗的祖师,“于转处不留情”,念念亲见本性,不管动静,都恒与法身相应,处于那伽大定之中,这时八识同时圆成四智,这是禅宗的修行路线。
菩提自性在何处?
《坛经》中六祖大师这样开示:“菩提本自性,起心即是妄。净心在妄中,但正无三障。”我们生命的真性是本有的觉知之性,菩提妙心人人本来具有。但是,由于我们没有认识它,所以“起心即是妄”,起心动念都是妄念。“净心在妄中”,我们清净的本心就在我们的妄念中。那么如何来把它发明呢?“但正无三障”,只要把我们种种的妄心、邪见都止息,就能够打开我们本有的觉性,破除三障。
《坛经》中还开示:“真如有性,所以起念;真如若无,眼耳色声当时即坏。”正是因为有真如妙心,所以我们才能起念,真如若无,眼耳色声——我们的身体和世界,当时即坏。我们之所以有“在眼曰见、在耳曰闻、在手执捉、在足运奔”这样的生命特征和能力,正是因为我们本来具有无限自由、无限广大的觉知之性。这是不可复制的,不是进化而来的,不是从哪里生出来的,因此永远也不会失去。人工智能再发达,也不可能有佛性,这是我们学禅的人应该特别明确的一个认知。
《坛经》中还开示:“若能心中自见真,有真即是成佛因”,“不见自性外觅佛,起心总是大痴人。”如果能在我们的妄心中见真心,打开了真心,也就是发明了此心,“有真即是成佛因”,这才是成佛的正因,直了成佛。“不见自性外觅佛,起心总是大痴人”,不见自己的觉性,然后向外去找佛,一动念就错了,所以叫“起心即错,动念即乖”,不能向外去找觉悟,不能向外去觅佛。
菩提自性与觉知心的关系
我们凡夫此刻的觉知心,生灭不停,是我们生命最亲切的运作。过去发生的种种故事,不管是世界的、自然的,还是生命境界的、社会的、人文的,都永远停留在我们的记忆之中,融入我们的生命之流;未来,尚未发生。所以对于我们凡夫来说,过去、未来的心显然是不可触及的,我们只能把握此时此刻的心,因为我们一切的生活都由此展开。
所以,不能离开此时此刻的觉知心去找菩提自性,去找真心。祖师开示,“净心在妄中”,菩提自性就在我们此时此刻的觉知心中;但是我们的觉知心,它又不是真心。这两者的关系就像波浪和水一样,也可以说像冰和水的关系。当我们处于冰的状态,它本身不是水,不具备水滋润万物的特征;但是,你也不能离开冰去找水。
有人认为前念已过,后念未至,中间那段看似没有妄念,所谓清净明了的状态就是真如,这是极其糟糕的错误认知。就好比我们认为一个波浪过去了,后面那个波浪还没来,中间那段看似平静的状态就是纯粹的水。这个错误很严重。从妄心到真心,一定要经历身心世界脱胎换骨式的剧变。
我们的妄心,包含了心王和心所。前五识、第六意识、第七末那识、第八识都是心王,贪嗔痴烦恼等属于心所。禅宗顿悟,是擒贼先擒王,但管心王。在心王当中,谁是转智的要害?第六意识。第六意识转,第七末那识就跟着转。第六意识、第七识转成了佛智,第八阿赖耶识和前五识才跟着转。所以在第六意识上用功,这是通向解脱的关键。很多人都忽视了这个要点!
禅宗用功的核心——转第六意识
六祖大师彻悟以后,五祖大师知道六祖的弘法时机尚未成熟,担心有人因为嫉妒而伤害他,就让他赶紧离开。所以,五祖大师连夜亲自摇橹,把惠能大师送过了江,嘱咐他赶紧躲起来,短时间内不要出来弘法。
但是三天以后,五祖大师作为这出传法大剧的导演,当众宣布:“衣法已南,能者得之。”行者惠能已经得了衣钵往南走了,意思就是你们想追就去追吧。不给大众一个追的机会,怎么能显出开悟禅师的智慧呢?于是,一队人马就向南追来。
有一位惠明禅师,将军出身,很有经验,又跑得快,很快就追上了。惠能大师一看,把衣钵放在石头上,赶紧躲了起来。结果惠明禅师一拿衣钵,拿不动(为什么拿不动?这是一大谜团,需要参究),他幡然醒悟,大声喊道:“行者!我为法来,不为衣来。”于是惠能禅师就出来为惠明禅师说法,“汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说。”既然你为法而来,请你先把一切是非杂念都放下,“勿生一念”,先把粗的烦恼停一停。“明良久”,惠明禅师作意用功,调伏妄心,过了很久,待他身心宁静下来以后,惠能祖师讲:“不思善,不思恶,正与么时,哪个是明上座本来面目?”不思善不思恶,也就是不思,初步的不思就是粗的思维心不起,这时有利于参禅用功。正在这个时候,哪个是你的本来面目?这时起疑情,反观自心,什么是我们妄心当中本有的觉心?这是禅宗参究的核心功夫。
“惠明言下大悟”,典籍中有两种版本:一种是惠明禅师当下就开悟了;还有一种,据文献记载,他回去以后,按照六祖大师开示的方法参禅,几个月以后悟明心地。这两种版本,我觉得都很好。第一种情况可能代表了惠明禅师的真实境界。第二种情况更适合我们大多数人参考。如果这样来用功,也许几个月、几年、几十年后,我们就能开悟。只要我们这样坚持用功,就都有开悟的机会。
惠明禅师继续问:“上来密语密意外,还更有密意否?” 还有没有更秘密的法门?惠能云:“与汝说者,即非密也。汝若返照,密在汝边。”我跟你说的,都不是秘密,真正的秘密在你自己心里。我们的心具足万法,反观己心,就能把智慧打开。但是,只能自觉自证,谁也代替不了。
石头禅师给怀让大师送信时问:“不慕诸圣,不重己灵时如何?”不羡慕诸佛,也不看重自己的智慧,到了这个境界,该如何用心?怀让大师说:“子问太高生,何不向下问?”你问得太高了,何不问点基础问题?结果石头和尚就讲:“宁肯累劫受沉沦,不向诸圣求解脱。”我宁可永远受沉沦,也不向诸佛求解脱。这跟我们很多人天天求佛,真是天壤之别。我们的心是一切秘密中最秘密的。谁也不能向佛求解脱,只能自觉自证。
说到禅宗的用功,祖师还有很多非常精彩的开示。有人问药山惟俨禅师:“兀兀地思量什么?”药山禅师回答:“思量个不思量的。”学人又问:“不思量的如何思量?”祖师回答:“非思量。”就讲禅宗在意识上用功,思而无思、不思而思的这个原则,“思量个不思量的”。
沩仰宗是由沩山禅师和仰山禅师共同开创的,仰山禅师刚来拜见沩山禅师就问:“如何是真佛住处?”我们的佛性在哪里?沩山禅师说:“以思无思之妙,反思灵焰之无穷,思尽还源,性相常住,事理不二,真佛如如。”这是参禅用功,第六意识转智的一个完整的次第。“以思无思之妙,反思灵焰之无穷”,令我们的意识心越来越清净,越来越单纯。“思尽还源”,最后让第六意识心土崩瓦解,言语道断,“性相常住,事理不二”,这时性相才能统一,事理才能圆融,本有的佛智自然开显。这是禅宗用功的核心。
我们来看看怀让禅师是如何藉由这种用功方式悟道的。怀让禅师先参老安国师,老安国师是五祖大师座下十大禅师之一,一百多岁才圆寂,怀让禅师是他座下非常出色的门人。老安国师却鼓励怀让禅师去参六祖。怀让禅师到了广东南华寺见到六祖,恭敬礼拜,六祖大师就问他:“甚处来?”怀让禅师答:“嵩山。”师曰:“什么物?恁么来?”什么东西?怎么来的?这是问他的心行,你的心是什么状态?《五灯会元》里记载,为了回答这一问,已经饱参饱学、通达经教、禅定功深的怀让禅师,竟然苦苦参究了八年。八年以后,他才回答六祖大师:“说似一物即不中。”说这个真心像什么都不对。
六祖大师就问他:“还可修证否?”还需要修行吗?怀让禅师回答:“修证即不无,污染即不得。”还是需要修行,但此时的禅心已经脱离了一切染污。六祖说:“只此不污染,诸佛之所护念;汝既如是,吾亦如是。”这个不污染的“此心”,是诸佛护念的心髓。你已经到了这个境界,我也是一样。“但用此心,直了成佛”,禅宗所传的,就是这一法。“怀让大师豁然契会”,顿然彻悟了本心。
怀让大师彻悟以后,“遂执侍左右一十五载,日臻玄奥”。从那以后,怀让大师又执侍六祖大师左右,继续精炼禅心,用了十五年的时间,每天都有进步,心地越来越成熟。
悟后仍要修行
上面讲禅宗成就的是自性三身,也就是法身智慧。但在教下各宗的观念里,在我们这个世界,除了释迦牟尼佛之外,离我们最近的成就圆满法报化三身的是当来下生弥勒佛,这期间不会再有其他人成佛。因此,教下学人不会有当生成佛的发愿。六祖大师明确成佛是成就自性三身佛,于是让成佛变得人人可期。从此以后,我们汉传佛教成佛作祖的人不计其数。所以六祖大师的贡献,在释迦佛以下可以说是无出其右,这相当于释迦佛来到我们汉地分身宣化。
在三身当中,报化身被祖师称为酬因答果佛,是历劫行菩萨道所成,它是因缘所成的生灭法。法身才是一悟永悟的真佛。禅宗祖师彻证自心以后,其智慧深度与诸佛一样,不然就不是成佛。差别在于广度上不及诸佛,对于无量百千三昧的通达,以及与众生的清净法缘,这都需要用尽未来际的修行来成就。
所以,严格地说,禅宗彻悟以后,才是成熟的参禅,那时就是念念锤炼已悟的佛智,尽未来际修菩萨行,最终建立净土,摄化众生,圆满成佛。
悟后如何用功?
一相三昧和一行三昧是禅宗悟后所修的两种三昧,六祖大师特别提倡:“诸善知识,汝等各各净心,听吾说法,若欲成就种智,需达一相三昧、一行三昧。”一相三昧和一行三昧,有时又总起来说为般若三昧,这与《大乘起信论》里讲的真如三昧是同一个内涵。
“若于一切处而不住相,于彼相中不生憎爱,亦无取舍。不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名一相三昧。”那么,一相三昧是什么意思呢?就是能够安住于一心真如的生命境界。于一切处,五蕴幻相,身心世界,皆无所住。然后,于幻相中,憎爱不生,亦无取舍。一切利益成坏,荣辱是非,皆不干怀。内心安闲、恬静,心量广大,清净无染。
什么是一行三昧呢?“若于一切处,行住坐卧,纯一直心,不动道场,真成净土,此名一行三昧。” 一相三昧是在静中,一行三昧则是在行住坐卧等的动中,纯一直心,不动道场。念念是真心,这是真成唯心净土。
所以永嘉禅师讲“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然”,这是一行三昧的智慧境界,而不是我们现在基础禅修的状态。我们现在用心观照,走路时知道走路,吃饭时知道吃饭,这是我们因地的基础用功,不能跟祖师禅相提并论。这不是一个层面的智慧。
六祖大师云:“若人具二三昧,如地有种,含藏长养,成熟其实。”如果一个人具备了这两种三昧,就好比大地有了种子,最后能够圆成佛果。祖师讲的悟后长养圣胎,就是锤炼这两种三昧。大慧宗杲禅师讲,如果能够证得一行三昧,无量百千三昧将会不求自得。为什么呢?因为一切三昧都以一行三昧为心体。
好了,以上我们依据六祖惠能大师的开示,把禅宗的修行宗旨作了一个笼统的介绍,为了更好地了解禅宗的风格,下面我们简单介绍一下其他宗派的修行。
其他宗派的修行风格
大乘教下各宗,因为终极目标都是圆满成佛,所以就不会有人敢于期望今生能够成佛,那就不会有像禅宗这样顿开佛智的见解和发心,自然也就不会做发明本有觉性的功夫。这种情况下,成佛便真的需要三大阿僧祇劫。
达摩祖师来中国之前,《高僧传》里很多祖师的修行都非常卓越,戒行清净、教理通达、禅定功深、神通自在,但是很少有说证悟的,就是因为不敢期许有证悟。禅宗兴盛以后,教下依然不敢面对证悟成佛这个目标,甚至诸多诽谤。比如德山宣鉴禅师,他进入禅门以前是讲《金刚经》的大法师,居然也无法理解禅宗顿悟成佛的宗旨。这代表了很多人对法、对修行的理解,都是在因地,在信心位、资粮位上修行,不敢期许今生便有证悟成就。
那么小乘部派是破我执,证阿罗汉,当然更不会期望成佛。同时,虽然他们承认佛的智慧、福报远胜过阿罗汉,而且他们认为佛所证得的空性和阿罗汉是一样的。他们也承认有菩萨,却把菩萨道和解脱道对立起来,认为想要成佛,具备佛的相好庄严和种种殊胜功德,必须以凡夫的身份经过漫长的修行。所以在南传佛教当中,一般他们认为这个世界的圣贤菩萨只有两位,一位是释迦佛的前身,一位是当来成就的弥勒菩萨,除此之外所有的菩萨都只在凡夫位。也因此在小乘部派的观念里,只要是想行菩萨道成佛,那一定是凡夫,当然就不会去追求这个目标。有些大乘法师,居然也持这样的观点,不急于修证,甚至就不证,一辈子都在人天乘的菩萨行上用功。
我们来看看曾经亲见达摩祖师的梁武帝的修行境界。梁武帝是著名的菩萨皇帝,对于汉传佛教的发展贡献极大。他不但建寺度僧,而且自己多次舍身到庙里做义工,然后再让大臣们用重金把他赎回来。他还选派很多出家人学中观教法,自己讲般若经,能讲到天人散花,多达四万人听。可以说在基础修行方面,梁武帝已经到了相当圆满的程度。
当达摩祖师泛海来华,两人相见后有一番精彩的问答。但是,面对达摩祖师的苦心启发,以梁武帝这么成熟的修行基础,居然无从契入。这就是证入佛智的难度,从基础修行转入深入修行,有非常不容易的一面。
那么神秀大师呢,五祖大师传佛心印,他在五祖大师座下天天听法,甚至代五祖说法,《楞伽经》讲得很有影响,个人的戒行、菩提心、禅定境界等,都非常成熟,居然也是“只到门外,未入门内”。神秀大师代表了大多数修行人重视禅定的风格,所以他说“身是菩提树”,三业调伏得相当纯净,才敢说身是菩提树;内心极其清净明了,才能说“心如明镜台”。但是,禅宗顿悟法门, 要参究本心,转第六意识才是关键,烦恼心所的调伏是第二位的。而且在凡夫阶位,只要不打开本心,烦恼永远不可能绝对调伏。即便是修得无色界深妙禅定,依然不能出离生死烦恼。
借此我们可以反观自己,是不是把握了修行的要害?贪著福报,贪著功德,以及迷于知解,迷于戒行和禅定,这都是修行的误区。当然,这些也是修行,因果真实不虚,但不是“唯论见性”的禅宗正脉。唯论见性,正是六祖大师顿悟法门与其他宗派修行的核心区别。
所以,以我的理解,达摩祖师传衣钵,就是专门为六祖传的,因为前面几代祖师基本上是一脉单传,不存在衣钵之争。东土禅宗从初祖开始代代相传,最终通过五祖将衣钵传给六祖,就是为了楷定禅宗顿悟法门的宗旨,这就是六祖大师特殊的因缘和高度。
禅门学人的误区
那么,六祖大师将禅法讲透以后,学人就都能够把握参禅要领和禅宗正见吗?事实上,也绝非如此。
我们来看看时值禅宗五家法脉纷纷建立的繁荣期,洞山良价禅师座下的一则公案,了解一下当时学禅的人有哪些误区。
“洞山良价禅师问僧:‘名什么?’”“僧曰:‘某甲。”“师曰:‘阿那个是阇黎主人公?’”这相当于在问:什么是你的本来面目?什么是你的本心?
“僧曰:‘见祇对次。’” 我正在跟你说话的此心即是。我们现在有很多人也是这样认为的,认为当下自己的觉知心就是佛心。看看洞山禅师如何评价?
“师曰:‘苦哉!苦哉!今时人例皆如此,只认得驴前马后底,将为自己。佛法平沉,此之是也。’”纯粹是错认。“客中主尚未分,如何辨得主中主!”
“僧便问:‘如何是主中主?’”主中主是什么呢?洞山禅师回答,“阇黎自道取。” 这要你自己来认识和求证。
僧又问,“某甲道得,即是客中主,如何是主中主?”我若说得,那也只是客中主,如何是主中主呢?
“师曰:‘恁么道即易,相续也大难。’”洞山禅师说,回答你的问题很容易,但是要在功夫上让三昧稳定相续却很难。
这是禅宗讲的宾主句。有宾中宾、宾中主、主中宾、主中主,参禅的四个阶段,也就是发明此心的四个阶段。像我们现在的妄念心,完全是生灭心,生灭无常,就叫宾中宾,也叫客中客。什么叫宾中主呢?刚刚见到佛智,但是还不稳定,这时正需要精进用功。什么叫主中宾呢?功夫已经纯熟,非常稳定了,但是还有妄念习气,不能够于一切境界彻底自由,还需要进一步用功。什么叫主中主呢?念念是清净的真如本性境界。洞山禅师的《宝镜三昧》最后这样讲,“但能相续,名主中主”,真如妙心念念相续,这是主中主的境界。后来又有人问他如何是主中主,他半天不说话。然后问,你懂吗?不懂。洞山禅师讲:“不辞向汝道,相续也大难。”如果我不把问答停下来,想要做到真心稳定也很难。这就是禅宗真实不虚的境界。
我们这个时代的人学禅,误区非常多,比如动辄就说开悟,我真不知道开的是什么悟,非常让人担心。这就是不深入研究祖师语录的结果,祖师们讲得已经很清楚了。
现代人学禅如何用功?
对于我们今天的人如何学禅这个问题,净慧长老提倡禅戒并重、禅教并重。达摩祖师来到东土,最先提倡的就是藉教悟宗。我们看看六祖大师如何开示藉教悟宗的法门。
“智常一日问师曰:‘佛说三乘法,又言最上乘,弟子未解,愿为教授。’”
“六祖大师曰:‘汝观自本心,莫著外法相。’”六祖大师说你要常观自心,不要天天讨论这些外在的佛法名词。“法无四乘”,佛法并没有四乘,只有纯一的如来知见,“人心自有等差”,是因为人心不同,才有三乘教法。
但是六祖大师传的是佛智,开的是专卖店,不说余法,最后他都汇归到了禅宗顿悟法门的实践中,所以他讲,“见闻转诵是小乘;悟法解义是中乘;依法修行是大乘;万法尽通,万法俱备,一切不染,离诸法相,一无所得,名最上乘。”
六祖大师把四乘界定为藉教悟宗的四个阶段:诵经,把经典读熟,见闻转诵是小乘,是基础修行;那么悟法解义呢?我们不断地看注解、听开示,体会、研究、讨论,然后悟法解义,把经典在闻思层面读懂,这是中乘;懂多少落实多少,深入实践,依法修行,这是大乘;发明本心以后,“万法尽通,万法俱备,一切不染,离诸法相,一无所得,名最上乘”。这是禅宗的正传。所以我们可以依据经教,一步一步走近祖师的境界。
“乘是行义,不在口争。汝须自修,莫问吾也。一切时中,自性自如。” 六祖大师讲的“乘”是修行义,禅宗是纯乎又纯的摩诃般若波罗蜜多实践法门,不是为了建立教理思想体系,也不是为了争高下、比殊胜。
所以,我们这个时代的人学禅一般要分为两个阶段:一个是基础修行阶段,一个是深入参禅阶段。在这样一个特别忙碌、复杂的时代,要真实做到身心调柔、道心成熟并不容易,所以我们今天的禅宗学人,一定要打定主意,一辈子做树立般若正见、养成菩萨人格等基础修行的功夫。重中之重,是般若正见的建立。
我们要提倡,把《般若经》乃至一切大乘经论,当公案来参究,以参悟的方式来读。不要为了学习知识和建立思想体系而读,而是重在破除邪见、引发功夫、悟明此心。
面对祖师公案,传统要求是不能思维,只能参究。可是我们没有这么好的基础,怎么办呢?我的意见是,依然可以读,就像读《般若经》一样,从建立闻思正见、引发疑情、建立信心的角度去读。
以此为基础,戒定慧三学齐头并进。由于我们很多人烦恼太粗重,修行很难深入,所以要勤修基础止观,以调伏粗重烦恼。解行并重,打好道心基础。这是现时代学禅必须要老实面对的阶段。因为古时候教下各宗都很发达,往往都是学修有成的大德来参禅。但对于我们来说,却要依据禅宗建立好修行的基础。这便是净慧长老提倡生活禅的高明之所在。
在此基础上,我们当然不能放弃发明此心这一追求,必须要深入参究本来面目。在我们道心并不纯熟的前提下,也依然可以参究,但是要缓参,不要急参。以参禅的方法来培养道心也非常重要,可以与运用基础修行培养道心同时进行。
最后,给大家推荐一些经典:
一是经典:《心经》《金刚经》《六祖坛经》《楞严经》《维摩经》《法华经》《华严经》。
二是论:《中论》《大乘起信论》《大智度论》。
三是公案语录:《五灯会元》《宗镜录》,也包括很多单行本,比如《禅宗六代祖师传灯法本》《禅宗五宗七家语录》《临济录》《赵州录》《马祖四家语录》《圆悟心要》《大慧尺牍》等,都是极重要的;还有《憨山大师全集》《虚云和尚全集》,也都是禅宗学人的修行宝典。要全面、广泛地学习,以养育道心。
基础修行阶段,先定些小目标吧,比如说《心经》,先诵够一万遍,诵满之后再定个高点的目标,一百万遍。诵够一百万遍的,大有人在。一遍是一遍的功夫,要肯老实用功。我认识一位大夫,每天背诵五百多遍《心经》,还不算其他的功课。他从家到诊所要坐一个半小时的公交车,来回三个小时,那是他连续诵持《心经》的宝贵时间。随时随地都可以用功。
《金刚经》《六祖坛经》《楞严经》《维摩经》《法华经》《华严经》,亦复如是,先把经典读熟,设定一个持诵次数的目标,不断提高对自己的要求,然后闻思解义,依教奉行,同时不断地参悟,终身受持。
经常听到有人说汉传佛教没有修行法门,这么多法门,一生也修不过来,怎么会没法门修呢?读诵大乘经典是禅宗修行的基础,也是我们汉传佛教修行的通用法门。这些大乘经典都是经典当中的经典,都是成佛的法门,值得大量读诵、抄写、礼拜,然后研究、参悟。前面讲了,见闻转诵一个阶段,悟法解义一个阶段,依法修行一个阶段,究竟证悟一个阶段。任何一部经,都是一个成佛的完整法门,都应按这个次第来修持。
《中论》《大乘起信论》《大智度论》,应该多看几遍,争取看懂;《五灯会元》,要带在身边,经常翻一翻;《宗镜录》一百卷,也不长,几个月就一遍,我鼓励很多人看完过,都很受益,有人看完一遍觉得不过瘾,又接着看。
不这样修,我们如何成佛?大家想想看,我们上一个大学,要读多少书?你想成佛,永远出离生死轮回,这些书居然嫌多?不多啊!
好了,今天就跟大家讨论到这里,感谢大家。
明影法师2017年讲于北京
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