药山寺

明影法师：石上栽花

2025 年 04 月 21 日

2023年12月31日，药山寺癸卯年禅七开示

有人问，能不能讲讲十二因缘？其实禅堂里用功，就是在修十二因缘的“还灭门”。

所谓十二因缘，即缘起法则在生命流转上的具体反应。十二个环节是因果轮回的十二个阶段，一环套一环，从无穷远的过去，一直到今天，再到未来。这是十二因缘狭义的内涵。

广义的内涵，如《般若经》中所讲：“菩萨坐道场时，观十二因缘，如虚空不可尽。”这便是广义的十二因缘，也就是缘起法则，它涵盖一切佛法。

有没有一个核心来概括十二因缘？

“惑、业、苦”即是。惑，就是迷惑、无明。因惑造作种种的善恶业，又因业招感种种的善恶果。

还有一个概括，叫作“无明、爱、取”。我们不能与真如本心相应，而是与无明相应，这是凡夫的“背觉合尘”。它的背后是无明——虽然真如本有，但由于我们不了解它、不认识它、没有发明它，所以妄认身心现象为实有，妄念分别不息，是为无明；以无明为因，造作种种身口意三业，强化种种分别取舍，执取种种身心现象为自我。然后根尘相接，产生各类触受，由触受引发贪嗔痴爱等情绪烦恼。再以此为动力，继续分别取舍，造作身口意三业。所以“无明、爱、取”即是十二因缘的三大内涵，贯穿十二因缘的全部。
怎么解决这个问题呢？就用“戒定慧”三学。

以禅堂用功来说，针对“无明、爱、取”的修行是这样的：

我们每天行香、坐香，除了吃饭、睡觉、如厕之外，一天都在用功中，没有再造作生死轮回的种种恶业。这相当于在修“不动行”，在禅凳上寂然端坐，身口二业不再启动。否则，在社会生活当中，我们天天待人接物，面对是非烦恼，各种造作，各种取舍，增长无明，增长烦恼——这都是在捍卫、增加轮回的力量。

在禅堂用功，就是在解决“取”的问题，是在断取舍。昨天讲怎么破分别取舍，“良由取舍，所以不如”，凡夫的妄心就是取舍，圣者的状态则是不动的真如。在禅七当中，持戒清净，没有染污的业习，它破的正是“取著”。

但我们依然有烦恼、有情绪，所以需要通过修不净观、数息观、持诵圣号经咒等，令情绪不起。这些都属于禅定的修习，它破的是十二因缘的“爱”这一支。修行有两大法门：禅定和般若。对于我们来说，重要的就是调伏粗重的妄想，或者说粗重的烦恼。这里定慧不分，二者都在其中。

烦恼与妄想的根源是无明。犹如一道厚厚的屏障，无明令我们内心幽暗，智慧不能现前。破无明，就要精修止观，深参话头，体究我们的本来面目，也就是参究本心，打开本心。

所以我们在禅堂里用功，就是在修十二因缘的“还灭门”，可谓抓住了十二因缘修行的要害。

大家一定要知道，学习教理，重在运用。所以，现在正用的这一法，是解决什么问题的？它的要害在哪里？它为什么能够了生死？这些我们都要搞清楚。

当我们这样来学习，就容易相应，而且会感觉亲切。虽然我们坐在这里，腿子也痛，心里也憋闷，昏沉、妄想不断，用功夫用得也没那么好，也没见智慧发生。这正是因为无明妄想的力量太强大，我们现在学的这点功夫、这点智慧，打不赢它，根本就没法匹配。如古人讲“一人与万人敌”，如漫漫黑夜中微弱的灯光，如受潮的火柴很难点着，亮一下都很难得。这就是我们的真实状态。所以，修行一定要有耐心。

我们在禅堂里停止了造业，没有说是非，没有刷手机，而是在思维佛法。虽然思维得还没那么明了，但是我们正在努力。即便是古佛，也是由我们现在这个阶段修上去的。只不过过去佛都很精进，我们努力得还不够，可能也没那么灵敏、锐利。精进和智慧的不足，这两者一结合，就使我们流浪到了今天。所以修行要加紧，生命流转很快，一定要精进地用功，破除无明，息灭轮回。

禅宗用功，以“藉教悟宗”为主旨，这是达摩祖师初来东土就提倡的。尤其是这个时代，要特别重视“藉教悟宗”的宗风。我们学的一切教理，都可以跟禅宗做对比研究，互相支持，令参禅用功变得更加丰富、明白。

参禅与十二因缘、与缘起法则的关系如下：

参禅就是直接破分别，直接破十二因缘，直接破缘起，证入不动的本心。参究的话头，其实是以般若智慧为核心，它是慧观。把一切的道品——精进等所有的力量都用上，才能成就参禅的功夫。

破除分别、无明以后，这时打开真如本心，安住本心，十二因缘就此了断，如幻的缘起也到此止息。当止息之后，我们可以再妙用缘起，利益众生。

药山惟俨禅师，在马祖大师座下修行成熟以后，自述境界为“皮肤脱落尽，唯有一真实”。“皮肤脱落尽”，这个名色的身体得到净化。“唯有一真实”，只有智慧，不再有根尘的对待，不再有粗重的无明。这完全可以从十二因缘的角度来理解惟俨禅师的境界。

马祖大师鼓励惟俨禅师去传禅，对他说：“将三条篾束取肚皮，随处住山去。”古人讲住山，不是说到哪座山里结茅而居，而是去有因缘的地方，弘扬禅法，广度众生。

惟俨禅师谦逊地说：“某甲又是何人，敢言住山？”

马祖大师道：“不然，未有常行而不住，未有常住而不行。欲益无所益，欲为无所为，宜作舟航，无久住此。”

禅者的修行当自他兼利，不能只知自修，而不去修菩萨行利益众生，也不能只度众生却疏于自修。但是，“欲益无所益，欲为无所为”，利益众生不可执着，修菩萨行也同样是了无所行。马祖大师的开示，正是《金刚经》法义的精要诠释：度尽众生而实无众生可度。

禅宗这一法，是金刚般若智慧的传统。所以马祖大师鼓励惟俨禅师去为众生做舟航，在弘法度生中，陶炼禅境。用达摩祖师的话讲，即是“明佛心宗，等无差误。行解相应，名之曰祖”。行，就是利益众生的菩萨行；解，即是对般若智慧的通达。悲智双运，二者统一。

但是，惟俨禅师没有急着去度众生，他又回到石头和尚座下继续参学。

有一天，他正在石上端坐，石头和尚问他：“你在这里干什么？”

惟俨禅师回答：“一物亦不为。”

石头和尚又问：“恁么即闲坐也？”什么也没有做，那就是闲坐呀。

惟俨禅师马上回道：“若闲坐即为也。”闲坐也是“为”。惟俨禅师的解释里，有禅宗最核心的智慧。

石头和尚追问：“汝道不为，不为个甚么？”

惟俨禅师说：“千圣亦不识。”

千圣，就是贤劫千佛，也不认识我在这儿“一物亦不为”的境界。

诸佛安住在本心的境界，非动非静，非有相非无相，非乱非定，不是有为，不是无为，不是有色，也不是无色，一切皆非。只可自证，不可分享，十地菩萨也没有分享的机会。诸佛自证，不需要分享，也没法与众生分享，都是纯粹的自受用。

这是讲，真正见性的人，所见性的境界，没法用分别心、用识心去了解，去认识。非但我们不可以，诸佛也不可以。

佛度众生，运用“成所作智”，也要与众生交流，但也无法用识心来看本心。真心是不可触及的，不可以用识心来认识的境界。

此时石头和尚就放心了，知道惟俨禅师已真正到家，于是赞叹道：

从来共住不知名，任运相将只么行。
自古上贤犹不识，造次凡流岂可明！

这首偈子很著名。真如佛性，从来跟我们在一起，起心动念都是它，从来未离开过，一离开，我们的肉体马上就坏掉。六祖大师也讲：“真如有性，所以起念；真如若无，眼、耳、色、声，当时即坏。”正是因为我们有真如，所以才会有感知，有种种妄念。妄念虽是无明所生，因缘所摄，但它背后有真如，否则，妄心也不能称其为妄心。

“从来共住不知名，任运相将只么行”，我们天天都与真心在一起，但是它又不可见。“自古上贤犹不识”，自古以来的诸佛，都不能用识心去见它。“造次凡流岂可明”，凡夫怎么可以用分别心去认识真心呢？

这首偈子，包含了非常重要的智慧。它为我们提供了一个标准，可能很多修行人有过安定的体验，但那只是微细的妄想境界。
药山惟俨禅师在石头和尚座下的修行成熟之后，石头和尚同样鼓励他去传禅。

石头垂语曰：“言语动用没交涉。”

师曰：“非言语动用亦没交涉。”

石头曰：“我这里针扎不入。”

师曰：“我这里如石上栽花。”

石头和尚讲：佛性不在言语动用中。惟俨禅师回答：佛性也不在沉默寂然中。

石头和尚讲：“我这里针扎不入”，是百分之百、纯乎又纯的佛性。

惟俨禅师回答：“我这里如石上栽花。”石头上怎么栽花呢？根生不下啊。这也是在说佛性的纯粹圆满，不会再有妄念分别。
这都是一行三昧的运用，是大禅师悟后的修行。

惟俨禅师此时已经彻底成熟了，随后他便离开石头和尚来到了药山。

来到药山后，惟俨禅师并没有急于去建寺弘法。有资料记载，惟俨禅师三十年都没理会传法之事，而是天天读经，《法华经》《华严经》和《涅槃经》，这才有“练得身形似鹤形，千株松下两函经”的诗句传唱。

既然全体佛性都已证入，而且念念都很清净，为什么还要读经呢？此时才是真正读经的时候。正如六祖大师所讲，“不可沉空守寂，即须广学多闻”，已经获得解脱的人，要开解脱知见。因为要通达一切佛法，虽已彻悟真谛，但是俗谛，跟诸佛相比，还有很大的距离，此时正是深入经教的理想阶段。

在诸多记载中，大概只有惟俨禅师明确讲不要读经典。他不让大家读经典，但是自己天天读，终其一生都没有停止过。学人很疑惑：“和尚不让人读经典，为什么自己读呢？”

惟俨禅师回答：“我只图遮眼。”其实就是用经教来陶炼六根，净化六根，这是悟后修行的内容。

这就是药山惟俨禅师的修行风格。一出家严持戒律，勤学经论。这是一个阶段。成熟后，去亲近大禅师，参访学禅。到了弘法期，依然还是深度消化经典。他从基础的学习，到深入参禅，到悟后的修行，都是在般若智慧上用功，紧紧把握这一宗旨。

到了晚年，大概是百丈禅师圆寂以后，很多百丈禅师的学人前来追随惟俨禅师继续修行。即使如此，惟俨禅师也没有忙着上堂说法。

有一次，当家师说：“和尚久未上堂讲法，大众都很渴望。”

惟俨禅师回道：“集众，上堂。”

大众集齐以后，惟俨禅师端坐在法座上，一言不发，随即下座回了丈室。当家师很疑惑，赶紧跑去追问缘由。

惟俨禅师说：“经有经师，论有论师，争怪得老僧？”

药山惟俨禅师紧把禅宗的宗旨，只说最上乘的、第一义谛的禅宗智慧，不讲其他。面对一众学人，已开悟的无需再讲，还没准备好的时机未到，所以不说。当然，不说也是说，因为药山禅师念念不离本心。不说其他法，紧把宗旨，法门高峻，所以药山代表了禅宗最精纯的这一支传统。

有人前来求教：“学人己事未明，请师指示！”我还没有发明自己的本心，请和尚开示。

惟俨禅师沉默了许久，然后说：“给你说两句也不难，但如果我说了之后令你胡思乱想，对你一点好处都没有，既耽误了你，也耽误了我。不如你也不问，我也不说。”

赵州和尚曾两次来到药山，《赵州录》里有这样的记载：“老僧见药山和尚道：有人问着，但教合取狗口。”如果有人问，让他把嘴闭上。在赵州和尚看来，药山禅法异常高峻。为何不说？因为究竟的法不可用语言说。同时，我们也要自参自悟，不能在语言上找出路，一切语言都是为了觉悟自心。“也不可绝却语言”，一切语言都是为了讲那个不可说的。

所以，祖师千说万说，都是为了让我们回头转脑，谛观自心，参悟自心，把本心打开。在没有出路的地方，不断地体会，耐心用功。希望大家认真努力！

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