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明影法师：药山一句子
2025 年 04 月 21 日
2024年1月1日，药山寺癸卯年禅七开示
我们能在禅堂里度过2024年的第一天，这特别吉祥，特别有意义。
人生百年，三万六千日，无非都是在忙身外事，从生到死，从死到生，无数生都是这么过的。
在禅堂里精进用功，打磨妄想，参悟本心，这不仅是今生最重要的事，无始以来像这样的好时光恐怕并不多。如果过去的每一天，我们都像今天这样度过，那么大家都不会是凡俗之辈。
从这个意义上讲，我们每个人的今生都很稀有难得，无论是在几十亿人群中，还是在我们无数次生生死死流浪诸有的轮回中。所以今生，尤其是此时此刻，对我们来说是非常值得、非常珍贵的。
有道友表示，用功在不断地进步，同时也有很多疑问产生。我认为进步就会遇到疑问，疑问正是进步的地方。
也有一些道友已经掌握了用功的方法，这非常好。但是，掌握方法与稳定地用好，也还是有差距的。所以，我们大家都要有耐心，有长远心，这一定是个几十年和妄想打拼的状态。“如一人与万人敌”，进一步退十步，进进退退，屡败屡战，差不多是我们这个时期用功的基本写照。
那么，我们要降服妄想、参悟本心的要点在哪里呢？在于我们没办法以生灭心契悟本心。
不但我们没有办法，祖师也没有办法。正因如此，五祖大师讲：“不识本心，学法无益。”我们只要还是妄念心，即使修到神秀大师的高度，也还是“只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得”。也就是说，我们以妄念心来觅无上菩提，是不可能实现的。经典里叫作煮沙成饭，沙子弄得再熟也成不了饭，我们的妄念心再怎么照顾得好也还是妄念心，不是真心。
可见真心确实是不可传的，所以“不识、不知、不说、不传”是石头门下、药山禅师这一支禅法的重要特征。为什么不说呢？因为没办法以妄心说，也没有办法说给处在妄念状态的人听。
那么，我们怎么才能证入真心呢？要证也还是要从妄念下手。所谓“打得妄念死，许汝法身活”，“但尽凡情，别无圣解”，“狂心若歇，歇即菩提”。既然以妄心不能够证入真心，我们把妄心摆平就好了嘛！也就是说，只要把妄心放下，那么当下即是真心。
妄心之所以是妄心，就是因为它里面有真心，但我们处在妄心状态，真心永远不显。只有把妄念心放下了、破除了，当下就是真心，这是修行的要害。
所以，我们不能以有所得心去修行，不能向外求，也不能向内求。这个“有所得心”就是凡夫的生灭心、我执心。因为它有局限，所以才有得失、有求取、有执着。
对于凡夫来说，能够放下妄心，打开本心，无疑是个巨大的突破，就好比一个穷苦的人，忽然发现家中久藏的巨款。但这是站在妄心的角度来描述的。站在真心角度，我们从来就没有迷失过，从来具足一切智慧功德。反观我们很多的经验、观念以及心态，还是牢牢地以妄念心为基础，这就是修行的根本障碍。所以，一定要反复地思维、辨别、陶炼，来破除我们的有所得心、功利心、执着心、是非心。
六祖大师讲：“世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当”，“改过必生智慧，护短心内非贤”。只要我们紧盯自己的妄念来修，不断地发现它的过患，不断地放下它，打磨它，智慧就会不显而显。这是一个必然进步的过程，关键在于盯着妄念来打磨。
打磨的方法诸如念佛、持咒、数呼吸、参话头，这些都是净治妄念的方便法门，并非实法。《楞严经》中二十五位法身大士各有各的修行法门，“归元性无二，方便有多门”，到家都是一样的。
但是，在所有法门当中，禅宗“反闻闻自性，反观观自心”一法最为锐利。一旦能够用上功，将是我们在生灭心、妄念心的状态下，最与真心相似的状态。因为它能够把能所心凝住。所以，祖师们才会反反复复地启发大众生起参禅的用心，也就是疑情功夫。
疑情就是疑问，想知道。但是妄心状态又没法知道，想知道，又不能乱想，因为所有的思维都是分别。就这样，保持一个“欲思而无思，不思而思”的想知道的状态、参问的状态，有着强烈的好奇心、欲求心，但是又没法求、没法想，这个状态最有利于破除妄念。因为它是般若智慧和菩提心的综合作用，这是证入本心的两大主因。
这也是为什么禅宗祖师——从古到今，各个传统，无论是石头一支，还是马祖一支，还是后来的五家法脉，都是这个宗旨，只是启发疑情的善巧方便各个不同而已。
云岩禅师是药山惟俨禅师的重要门人之一，是洞山禅师的师父。药山传云岩，云岩传洞山，这是曹洞宗法脉的源流。药山禅师座下，云岩、道吾、船子和尚、高沙弥都是著名的禅师。云岩禅师和道吾禅师两人经常在一起参禅问道，道吾禅师对云岩禅师的彻悟，起了非常关键的帮助和启发作用。两人的道谊，可以说是同门参学之典范。
云岩禅师曾是百丈禅师的侍者，长达二十年，但是依然没有开悟。后来，受道吾禅师之邀，云岩禅师前来药山参学。
云岩到后，药山禅师问他从哪里来，答曰：“从百丈来。”
药山禅师问：“海兄有何言句示人？”当时人称百丈怀海禅师为“海师”，药山禅师与他既是同门师兄弟，又是同在马祖大师座下参学开悟的法兄弟，所以药山禅师亲切地称之为“海兄”。
云岩禅师说：“寻常道：‘我有一句子，百味具足。’”
药山禅师问：“咸有咸味，淡有淡味，不咸不淡是常味，如何是百味具足呢？”云岩禅师一下就被考住了，这个问题似乎从没思考过。所以有时候，善于发问、善于思考、善于提起疑问，才是进步的前提。
药山禅师又问：“海兄还有没有其它言句？”
云岩禅师讲：“有时上堂，和尚什么都不讲，拿起禅杖就把大众往外赶，赶到门口又把人喊住，等大众一回头，喝问一句：‘是什么？’”
药山禅师听后很感慨：“今日因你得见海兄！”
听到这里，云岩禅师当下就开悟了。这是为什么呢？很让人着迷。这是云岩禅师初见药山开悟的因缘。
云岩和道吾两人发愿要二十年不倒单参禅。所以，大家腿痛要忍一忍，我们刚刚才坐一周，修行的路还长着呢！古人为什么能开悟？用功精进，持之以恒。不但如此，还要百般参学。
有一次，道吾和云岩去参南泉禅师。
南泉禅师问道吾：“你叫什么名字？”
道吾禅师叫道吾宗智，于是他答：“宗智。”
南泉禅师问：“智不到处，作么生宗？”
我们的本心“不可以智知，不可以识识”，智慧到不了的地方，以什么为宗旨？这是南泉禅师用道吾的名字来考问他、激励他。
道吾是开悟的禅师，他的回答非常精彩：“切忌道着。”千万不能说。
南泉禅师很是感慨：“灼然，道着即头角生。”真是智慧锐利啊，但有言说就如同头上长角。也就是说，如果有所言说就等于动了妄念，动了分别心，也就离开了本心。所以本心境界没办法说，不能“宗”，也不能“道”。
三天后，道吾与云岩正在缝补衣服。
南泉禅师走过来问：“智头陀，你前天说‘切忌道着，道着即头角生’，那该如何行履呢？”即到这时，该如何修行、如何用功是好？
道吾禅师把针线一放，转身便进了僧堂，南泉禅师也回了方丈室。
过了一会儿，道吾又回来继续补衣服。云岩心生疑惑，觉得道吾对南泉禅师太不尊重了。道吾说：“你不妨灵利。”
云岩还是不解，于是跑去问南泉禅师：“为何刚才道吾不理会您的问题直接走掉了？”
南泉禅师说：“他却知向异类中行。”向异类中行，就是开悟以后深入众生界的菩萨行。
云岩又问：“如何是向异类中行？”
南泉答：“切忌道着，道着即头角生。”
道吾在门外听着这番对话，知道自己的师兄还未入门，因缘还不成熟，于是便和他一起又回到药山。
药山禅师问：“为什么这么快就回来了？”
云岩禅师说：“只为因缘不契。”
药山问：“什么因缘？”
云岩把话重复了一遍，药山听后哈哈大笑。
云岩追问：“到底什么是‘异类中行’？”
药山禅师说：“今日不作答，改天再问吧！”说完便叫云岩离开了。
道吾就站在方丈室的外面，当他听出云岩仍不能言下契悟时，很是着急，不觉把自己的手指咬出血来。
道吾、南泉、药山，这三位都是彻悟的大禅师，但云岩禅师此时彻悟的因缘还没有成熟，面对大家的反复启发，依然难以深入。
从方丈室出来后，云岩又问道吾：“和尚为什么不肯向我讲破？”
道吾禅师迅即低下头来，默不作声。
这都是在启发云岩的觉悟。
药山禅师有一次上堂讲：“我有一句子，未曾说向人。”
道吾禅师说：“相随来也。”即“我跟上了”。道吾是真正觉悟的。
药山这一句，从未对人说过，这是药山“一句子”重要的参悟课题。
因为这一句，确实是有，而不是没有，但是这一句从未对人说过，你也没得想。所以前面讲了“思量个不思量的”是参禅的要诀，但是那个“不思量的”是什么呢？你还得想一想。于是，药山禅师又给了一个课题：“我有一句子，未曾说向人。”这一句你也别想，因为他根本就没说，但这一句很重要，这一句搞不明白，就没有办法步入药山禅的堂奥。
而且，药山禅师与百丈禅师所讲又不一样。百丈禅师讲的是“我有一句子，百味具足”。药山禅师不认可，这个不认可当然不是真的不认可，但是他却说了一句“未曾说”的，到底这一句是什么，完全不可解释。
所以，我们每天体会药山禅，体会“思量个不思量的”，也可以把药山禅师没说的这一句当作课题：药山一句子，究竟是什么？
百丈禅师用拄杖赶大众，再叫回来问“是什么”，被称作“百丈下堂句”。其实是在激发大众参究自心是什么，不断地激励大家，要自问，要自参。
药山禅师的“我有一句子，未曾说向人”就成了我们参“是什么”的抓手——
药山一句子，到底是什么？究竟是什么？
当反复体会，反复参问。
我们能在禅堂里度过2024年的第一天，这特别吉祥，特别有意义。
人生百年，三万六千日，无非都是在忙身外事，从生到死，从死到生，无数生都是这么过的。
在禅堂里精进用功，打磨妄想，参悟本心，这不仅是今生最重要的事，无始以来像这样的好时光恐怕并不多。如果过去的每一天，我们都像今天这样度过，那么大家都不会是凡俗之辈。
从这个意义上讲，我们每个人的今生都很稀有难得，无论是在几十亿人群中，还是在我们无数次生生死死流浪诸有的轮回中。所以今生，尤其是此时此刻，对我们来说是非常值得、非常珍贵的。
有道友表示，用功在不断地进步，同时也有很多疑问产生。我认为进步就会遇到疑问，疑问正是进步的地方。
也有一些道友已经掌握了用功的方法，这非常好。但是，掌握方法与稳定地用好，也还是有差距的。所以，我们大家都要有耐心，有长远心，这一定是个几十年和妄想打拼的状态。“如一人与万人敌”，进一步退十步，进进退退，屡败屡战，差不多是我们这个时期用功的基本写照。
那么，我们要降服妄想、参悟本心的要点在哪里呢？在于我们没办法以生灭心契悟本心。
不但我们没有办法，祖师也没有办法。正因如此，五祖大师讲：“不识本心，学法无益。”我们只要还是妄念心，即使修到神秀大师的高度，也还是“只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得”。也就是说，我们以妄念心来觅无上菩提，是不可能实现的。经典里叫作煮沙成饭，沙子弄得再熟也成不了饭，我们的妄念心再怎么照顾得好也还是妄念心，不是真心。
可见真心确实是不可传的，所以“不识、不知、不说、不传”是石头门下、药山禅师这一支禅法的重要特征。为什么不说呢？因为没办法以妄心说，也没有办法说给处在妄念状态的人听。
那么，我们怎么才能证入真心呢？要证也还是要从妄念下手。所谓“打得妄念死，许汝法身活”，“但尽凡情，别无圣解”，“狂心若歇，歇即菩提”。既然以妄心不能够证入真心，我们把妄心摆平就好了嘛！也就是说，只要把妄心放下，那么当下即是真心。
妄心之所以是妄心，就是因为它里面有真心，但我们处在妄心状态，真心永远不显。只有把妄念心放下了、破除了，当下就是真心，这是修行的要害。
所以，我们不能以有所得心去修行，不能向外求，也不能向内求。这个“有所得心”就是凡夫的生灭心、我执心。因为它有局限，所以才有得失、有求取、有执着。
对于凡夫来说，能够放下妄心，打开本心，无疑是个巨大的突破，就好比一个穷苦的人，忽然发现家中久藏的巨款。但这是站在妄心的角度来描述的。站在真心角度，我们从来就没有迷失过，从来具足一切智慧功德。反观我们很多的经验、观念以及心态，还是牢牢地以妄念心为基础，这就是修行的根本障碍。所以，一定要反复地思维、辨别、陶炼，来破除我们的有所得心、功利心、执着心、是非心。
六祖大师讲：“世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当”，“改过必生智慧，护短心内非贤”。只要我们紧盯自己的妄念来修，不断地发现它的过患，不断地放下它，打磨它，智慧就会不显而显。这是一个必然进步的过程，关键在于盯着妄念来打磨。
打磨的方法诸如念佛、持咒、数呼吸、参话头，这些都是净治妄念的方便法门，并非实法。《楞严经》中二十五位法身大士各有各的修行法门，“归元性无二，方便有多门”，到家都是一样的。
但是，在所有法门当中，禅宗“反闻闻自性，反观观自心”一法最为锐利。一旦能够用上功，将是我们在生灭心、妄念心的状态下，最与真心相似的状态。因为它能够把能所心凝住。所以，祖师们才会反反复复地启发大众生起参禅的用心，也就是疑情功夫。
疑情就是疑问，想知道。但是妄心状态又没法知道，想知道，又不能乱想，因为所有的思维都是分别。就这样，保持一个“欲思而无思，不思而思”的想知道的状态、参问的状态，有着强烈的好奇心、欲求心，但是又没法求、没法想，这个状态最有利于破除妄念。因为它是般若智慧和菩提心的综合作用，这是证入本心的两大主因。
这也是为什么禅宗祖师——从古到今，各个传统，无论是石头一支，还是马祖一支，还是后来的五家法脉，都是这个宗旨，只是启发疑情的善巧方便各个不同而已。
云岩禅师是药山惟俨禅师的重要门人之一，是洞山禅师的师父。药山传云岩，云岩传洞山，这是曹洞宗法脉的源流。药山禅师座下，云岩、道吾、船子和尚、高沙弥都是著名的禅师。云岩禅师和道吾禅师两人经常在一起参禅问道，道吾禅师对云岩禅师的彻悟，起了非常关键的帮助和启发作用。两人的道谊，可以说是同门参学之典范。
云岩禅师曾是百丈禅师的侍者，长达二十年，但是依然没有开悟。后来，受道吾禅师之邀，云岩禅师前来药山参学。
云岩到后，药山禅师问他从哪里来，答曰：“从百丈来。”
药山禅师问：“海兄有何言句示人？”当时人称百丈怀海禅师为“海师”，药山禅师与他既是同门师兄弟，又是同在马祖大师座下参学开悟的法兄弟，所以药山禅师亲切地称之为“海兄”。
云岩禅师说：“寻常道：‘我有一句子，百味具足。’”
药山禅师问：“咸有咸味，淡有淡味，不咸不淡是常味，如何是百味具足呢？”云岩禅师一下就被考住了，这个问题似乎从没思考过。所以有时候，善于发问、善于思考、善于提起疑问，才是进步的前提。
药山禅师又问：“海兄还有没有其它言句？”
云岩禅师讲：“有时上堂，和尚什么都不讲，拿起禅杖就把大众往外赶，赶到门口又把人喊住，等大众一回头，喝问一句：‘是什么？’”
药山禅师听后很感慨：“今日因你得见海兄！”
听到这里，云岩禅师当下就开悟了。这是为什么呢？很让人着迷。这是云岩禅师初见药山开悟的因缘。
云岩和道吾两人发愿要二十年不倒单参禅。所以，大家腿痛要忍一忍，我们刚刚才坐一周，修行的路还长着呢！古人为什么能开悟？用功精进，持之以恒。不但如此，还要百般参学。
有一次，道吾和云岩去参南泉禅师。
南泉禅师问道吾：“你叫什么名字？”
道吾禅师叫道吾宗智，于是他答：“宗智。”
南泉禅师问：“智不到处，作么生宗？”
我们的本心“不可以智知，不可以识识”，智慧到不了的地方，以什么为宗旨？这是南泉禅师用道吾的名字来考问他、激励他。
道吾是开悟的禅师，他的回答非常精彩：“切忌道着。”千万不能说。
南泉禅师很是感慨：“灼然，道着即头角生。”真是智慧锐利啊，但有言说就如同头上长角。也就是说，如果有所言说就等于动了妄念，动了分别心，也就离开了本心。所以本心境界没办法说，不能“宗”，也不能“道”。
三天后，道吾与云岩正在缝补衣服。
南泉禅师走过来问：“智头陀，你前天说‘切忌道着，道着即头角生’，那该如何行履呢？”即到这时，该如何修行、如何用功是好？
道吾禅师把针线一放，转身便进了僧堂，南泉禅师也回了方丈室。
过了一会儿，道吾又回来继续补衣服。云岩心生疑惑，觉得道吾对南泉禅师太不尊重了。道吾说：“你不妨灵利。”
云岩还是不解，于是跑去问南泉禅师：“为何刚才道吾不理会您的问题直接走掉了？”
南泉禅师说：“他却知向异类中行。”向异类中行，就是开悟以后深入众生界的菩萨行。
云岩又问：“如何是向异类中行？”
南泉答：“切忌道着，道着即头角生。”
道吾在门外听着这番对话，知道自己的师兄还未入门，因缘还不成熟，于是便和他一起又回到药山。
药山禅师问：“为什么这么快就回来了？”
云岩禅师说：“只为因缘不契。”
药山问：“什么因缘？”
云岩把话重复了一遍，药山听后哈哈大笑。
云岩追问：“到底什么是‘异类中行’？”
药山禅师说：“今日不作答，改天再问吧！”说完便叫云岩离开了。
道吾就站在方丈室的外面，当他听出云岩仍不能言下契悟时，很是着急，不觉把自己的手指咬出血来。
道吾、南泉、药山，这三位都是彻悟的大禅师，但云岩禅师此时彻悟的因缘还没有成熟，面对大家的反复启发，依然难以深入。
从方丈室出来后，云岩又问道吾：“和尚为什么不肯向我讲破？”
道吾禅师迅即低下头来，默不作声。
这都是在启发云岩的觉悟。
药山禅师有一次上堂讲：“我有一句子，未曾说向人。”
道吾禅师说：“相随来也。”即“我跟上了”。道吾是真正觉悟的。
药山这一句，从未对人说过，这是药山“一句子”重要的参悟课题。
因为这一句，确实是有，而不是没有，但是这一句从未对人说过，你也没得想。所以前面讲了“思量个不思量的”是参禅的要诀，但是那个“不思量的”是什么呢？你还得想一想。于是，药山禅师又给了一个课题：“我有一句子，未曾说向人。”这一句你也别想，因为他根本就没说，但这一句很重要，这一句搞不明白，就没有办法步入药山禅的堂奥。
而且，药山禅师与百丈禅师所讲又不一样。百丈禅师讲的是“我有一句子，百味具足”。药山禅师不认可，这个不认可当然不是真的不认可，但是他却说了一句“未曾说”的，到底这一句是什么，完全不可解释。
所以，我们每天体会药山禅，体会“思量个不思量的”，也可以把药山禅师没说的这一句当作课题：药山一句子，究竟是什么？
百丈禅师用拄杖赶大众，再叫回来问“是什么”，被称作“百丈下堂句”。其实是在激发大众参究自心是什么，不断地激励大家，要自问，要自参。
药山禅师的“我有一句子，未曾说向人”就成了我们参“是什么”的抓手——
药山一句子，到底是什么？究竟是什么？
当反复体会，反复参问。
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