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明影法师：赵州和尚与药山的法缘
2025 年 04 月 25 日
2024年1月5日—2024年1月6日，药山寺癸卯年禅七开示
赵州从谂禅师虽然嗣法南泉普愿禅师，但其禅风却与药山惟俨禅师高度一致。
赵州和尚是在南泉禅师座下开悟的，开悟之后，有长达六十多年的参学经历。这么深厚的悟后修行经历，在唐代祖师中是很特殊的。其修行的严格程度也非常罕见，他曾说：“老僧行脚时，除二时斋粥是杂用心处，余外更无别用心处也。”也就是说，他几乎一直都在深入的用功中，只有每日两餐才是杂事。如果用默照禅的语言来说，六十年都在默照用功中，这是安住于佛性的默照。
默照的法门，主要是指悟后用功，初学人很容易学偏，把握不好就会偏于禅定，有碍于智慧突破。大慧宗杲禅师经常严厉批评默照禅，这正是原因所在。但赵州和尚的用功是以真如之智安住于真如之境，虽然智照朗然，而无能照所照。赵州和尚经常引用三祖《信心铭》的开示“虚明自照，不劳心力”，来描述自己的用功状态。这正是精湛的般若三昧境界。
在几十年的参学生涯中，赵州和尚与各宗重要的祖师几乎都有智慧交流，留下了非常丰富的语录公案。
赵州和尚至少两次来药山参学，并深受教益，自言：“老僧初到药山，得一句子，直至如今齁（hōu）齁地饱。”他在药山得了一句子，到了晚年还饱饱的。
对于自己是哪一家的承嗣者，赵州和尚也完全是以法来论，不落人情。有人问赵州和尚：“和尚承嗣什么人？”赵州回答：“从谂。”自己承嗣自己，每个人佛性本具，只能由自己来承当。
在另一则公案中，学人问：“从上古德如何示人？”赵州和尚道：“若不因你问，老僧不知有古德。”他完全是无我、无人、空一切相的境界，这就是赵州和尚的智慧高度。
赵州和尚是山东菏泽人，古代称为曹州，与临济禅师是同乡。他十几岁就在家乡出家，十八岁时随师父前往安徽参礼南泉普愿禅师。众所周知，南泉普愿禅师是马祖大师座下最重要的三位禅师之一，深受马祖赏识。
赵州和尚的师父先进去给南泉禅师顶礼，请教，然后退出。赵州和尚再进去顶礼。此时的赵州刚刚十八岁，还没有受戒，没有资格跟师父同时参拜大长老。赵州和尚走进方丈室，看到南泉禅师半躺在禅床上。南泉禅师问：“你从哪里来啊？”赵州和尚答：“瑞像院。”南泉禅师又问：“还见瑞像么？”赵州和尚道：“瑞像即不见，只见卧如来。”南泉禅师对这个年轻沙弥颇为欣赏，随即坐起身来，问道：“你是有主沙弥，还是无主沙弥？”赵州和尚回答：“有主沙弥。”南泉禅师问：“谁是你的师父？”此时赵州和尚的师父正在门外等他，但他的回答很有意思：“孟春犹寒，伏惟和尚起居万福。”他说，虽是初春，天气犹寒，希望老和尚您注意法体。这是徒弟对师父说的话，言下之意，您就是我的师父。南泉禅师很高兴，唤来维那，交代道：“此沙弥别处安排。”赵州和尚就是这样一位为法忘人的禅师，追求佛法勇猛锐利，对于人情世事心意淡薄，亲近善知识当仁不让。
有一次，赵州和尚问南泉禅师：“如何是道？”南泉禅师回答：“平常心是。”赵州又问：“还可趣向否？”南泉道：“拟向即乖。”赵州追问：“不拟争知是道？”南泉答：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非也！”赵州和尚听到此，顿领玄旨，心如朗月。这便是赵州和尚开悟的公案。
平常心是道，从马祖大师就已提倡。南泉禅师作为马祖的重要法子，直承这一宗旨，所以当赵州和尚询问“如何是道”，南泉即答：“平常心是。”这个“平常心”，不是我们平时讲的平常心，而是不生灭的佛心。我们的分别取舍心生灭不停，念念无常，但无为道体、大乘的解脱之道，则是如如不动、“是法平等，无有高下”的阿耨多罗三藐三菩提心。所以，南泉禅师的回答通俗明白又一语中的：“平常心是道。”
赵州和尚接下来问：“可以追求平常心吗？”对于我们来说，参禅用功当然可以追求觉悟。但是，要想真实证入平常心，可不能有这样的认识，不能有这样的作意。所以南泉禅师当下喝断：“拟向即乖！”你才准备追求平常心，就已经错了。因为平常心，一切众生本具。它不属对待，不可缘虑，不能成为生灭心的对象，不能以生灭心、能所分别心去追求平常心。才一动念，就已与平常心相违。
那么，“不拟争知是道呢？”如果不追求，怎么能够得道？如果不研究，怎么能证入平常心呢？面对年轻赵州的疑惑，南泉禅师回答，要想认识平常心，不能用“知”与“不知”。知是妄觉——这是分别取舍心的状态，一切知、一切认识，无论知识还是思维，都是妄知、妄想。那不知呢？不知是无记，是无明。就像我们在禅凳上用功，不是妄想就是昏沉，知或不知，总是与道不相应。
南泉禅师接着说：“若真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁。” 一个证得了平常心的人，他的心境就像太空一样，无限空阔、通畅，一切是非、善恶、美丑，乃至一切缘虑，此时都荡然无存。“岂可强是非也！”这时，不属“知”，也不属“不知”。南泉禅师把一个证入平常心的人，也就是自己所在的平常心的境界，描述得很清晰。赵州和尚听后当下就开悟了，开悟的心就像明亮的圆月一样，自由、光明、清净。
这个公案把悟后的平常心的境界讲得很具体、很丰富。但是，南泉禅师并没有讲怎么来证入平常心。他道：“拟向即乖”，不能追求平常心，且这平常心不属于“知”，也不属于“不知”。我们凡夫的心跟它不相应、不匹配，没有资格以我们的妄想生灭心去追求平常心。但赵州和尚，一位十八岁的沙弥，想要证入，所以才问“如何是道”。他不是问知识，而是请教如何能得道。南泉禅师没讲开悟的方法，也否定了知识在此处的价值，他只是描述了一个开悟的人、一个真达不疑之道的人，是怎样的智慧状态。令人费解的是，赵州和尚竟然当下就开悟了！
这里边有非常丰富的法义内涵：道不可传。平常心，连追求都不可以，又怎么可传呢？虽然既不可传也不可求，当人却要不断参访善知识，不断努力探求，才有可能像赵州和尚一样，成就“顿领玄旨”的机缘。
这个公案，把以凡夫心证入圣智的难点讲得很清楚。第一，无路可行，没有一个具体的方法可传。我们现在很多人求法，学了很多珍贵的法门，大多属于世俗谛的教法，并非证入本心的法门。证入本心，没有法门可学，祖师讲得很清楚，但是学人依然要追求，虽然没有路，却要不断地去参悟。其次，当真实证入的时候，一定是顿悟。没有路，只能是忽然间契入。所以，智慧的顿悟，并非禅宗所独有。一切法门、一切宗派传统，最后完成转凡成圣，证入涅槃，一定都是顿悟。不可能是一步一步地、可把握地由某一法门渐次进入，不存在这样的法门。这就是禅宗修证和传法的重要内涵。
当我们知道这些法义之后，就要耐心地对我们粗重的烦恼进行打磨。真心虽不能证入，但是妄想必须要调伏。赵州和尚跟我们不一样，十八岁沙弥，几句话就开悟，古人称之为“一闻千悟”，实属上根利智。即便如此，赵州和尚二十岁受戒之后，随即开始了漫长的参学生涯，行履遍及大江南北，不惮劳苦，几十年如一日，直到八十岁还在行脚，所以才有“赵州八十犹行脚”的美闻传世。甚至到了柏林寺——时称古观音院，一直到一百二十岁圆寂，赵州和尚也没有停止行脚，多次徒步五台山礼拜文殊菩萨。
我们要以赵州和尚这样艰苦卓绝的精神，把基础功夫做好。全面运用所学的法门，不断地来辨析、对治各种妄念烦恼。对于妄想，要发长远心来打磨。虽然真心不可以用妄心来追求，但是妄心可以被调伏。虽然调伏妄想并没有一个真正意义的终点，但只要我们功夫做得好，自然功不唐捐。坐一枝香，就有一枝香的收获；有一天的用功，就有一天的成长。我们要发扬水滴石穿的精神，把参禅功夫真正做扎实。希望大家在接下来的时间努力精进！
昨天我们讲到：道不可知、不可求、不可说、不可传。这可以称得上是禅宗传法一以贯之的宗旨。因此，赵州和尚上堂说法时讲：“老僧见药山和尚道：‘有人问着，但教伊合取狗口。’老僧亦教伊合取狗口。取我是垢，不取我是净。”每个人的觉性本自具足，向外求取的都是因缘梦幻法，究其实质都是生命的负担、染污。
大家了解了这一法义，一定会产生疑问：如何修行才能够明心见性呢？问得非常好！修行，就是要通过自己不断地审问、研究和参悟，在无路的地方走出路来。
石头希迁禅师奉行思大师之命，去给南岳怀让大师送信，从江西跋山涉水到了湖南，见到怀让大师却没提送信这码事，而是上来就问：“不慕诸圣，不重己灵时如何？”我不羡慕诸佛，也不执着于自己的智慧，到了这一步，该如何修行？怀让大师道：“子问太高生，何不向下问？”你问得太高了，我没法回答，何不问点基础问题？石头和尚说了句很骇人的话：“宁肯累劫受沉沦，不向诸圣求解脱。”这番问答，可谓千古绝唱。
用达摩祖师的《二入四行观》来讲，石头希迁禅师的回答正符合 “无所求行”的宗旨。因为第一义谛不可求，道不可求——我们本具如来智慧，如果执着于向外求，向佛求，向祖师求，怎么可能有觉悟自心的机会呢？
关于第一义谛，祖师道：“妙高顶上不许商量，第二峰头略容话会。”既是“不慕诸圣，不重己灵”，这第一义谛的境界，如何可说呢？妙高山顶的风光，也就是第一义谛，不可言说。“子问太高生，何不向下问？”退一步，第二峰头方可讨论。怀让大师与石头和尚说的都是紧把宗旨的真实语。佛法道理的种种讨论和研究，都属于世俗谛的用心。如果把握了世俗谛和第一义谛的关系，就能够明白古人所讲都是刀刀见血、句句上乘的智慧。所以，这番问答，反复都不离第一义谛。
然而，现在的情况很不乐观，违背修行常识的误区非常普遍。一方面，学人想求深智慧却不肯下基础功夫。对于基础修行不重视，根基自然不牢固，犹如想建高楼但地基不牢，勉强垒起来几米，必然会倒塌。这就是我们平常讲的，深入修行需要具备两大基础：一是养成菩萨人格，一是通达般若正见。般若正见，就是第一义谛的理论认识；菩萨人格，则指世俗菩提心的养成。另一方面，学人在基础修行阶段，学的大多是世俗谛教法，这时就不适合希求第一义谛的证悟，这是修行的常识。像石头和尚、药山禅师、赵州和尚这样的大祖师，他们一生的行持与语录公案，都在反复开显第一义谛的修行要义，不断参悟咀嚼这样纯粹的般若智慧，才是觉悟自心的指南。
赵州和尚有很多说法，跟药山禅师如出一辙。他曾讲：“老僧此间，即以本分事接人。若教老僧随伊根机接人，自有三乘十二分教接他了也。” 与药山禅师“经有经师，论有论师，怪不得老僧”的说法完全一致。大禅师只传第一义谛，接引学人当下证悟自心，所以他不啰嗦世谛，不讲基础教法。在唐朝时期，基础教法大有人讲得，不需要大祖师为此分心。唐宋时期禅宗的发展有很好的土壤，戒律传统、经教传统、止观传统都非常丰富，禅宗祖师们只管直传妙心。
赵州和尚有一首诗《鱼鼓颂》，很著名也很通俗：“四大由来造化功，有声全贵里头空。莫怪不与凡夫说，只为宫商调不同。”“鱼鼓”俗称木鱼，赵州借木鱼来说法：无法给分别心炽盛的凡夫，讲究竟解脱的空性智慧，因为两者不在一个曲调。
赵州和尚到了晚年，弟子们想要为他建塔，待他圆寂以后入塔安葬。对于弟子们的举动，赵州和尚留下一首诗：“本自圆成，何劳叠石。名邈雕镌，与吾悬隔。若人借问，终不指画。”他说，此心本来圆满，为何还要用垒石建塔来安葬呢？塔修建得再好，也与我的本心有天地之别。如果有人来问，本心到底是什么？终是不能指示，不能描摹。赵州和尚说法非常微妙，非常活泼，所以他的语录公案犹如一大天书，是所有语录公案里最精纯、最难读的一类。
赵州和尚慈悲心切，说法众多，但是说的都是不可说的第一义谛，说了同于未说。因为没有动一念的分别心，是纯乎又纯的般若智慧。正因为此，赵州和尚的公案受到五家祖师们的一致尊重，参悟的人也特别多。从唐代、宋代，一直流传到今天。最著名的就是“狗子无佛性”的公案。
有人问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”学人追问：“上至诸佛，下至蚁子，皆有佛性。狗子为什么却无？” 州云：“为伊有业识性在。”
狗有佛性，这本是常识，面对学人的提问，赵州和尚却非常奇怪地回答：“无。”学人自然有疑，赵州和尚回答：“为伊有业识性在。”因为狗有业识，所以没有佛性。事实上，一切众生皆有业识。因为有业识，所以名之为众生。一切业识又本非实有，究其实质，业性无非佛性。所以，赵州和尚最后这一句，等于没有回答。大家参悟时可以不管这一句，只管这个“无”字。那到底该怎么参呢？
其实，在公案中就有参悟的方法。“上至诸佛，下至蚁子，都有佛性，狗子为什么却无？”学人这一问是关键。以世俗谛来说，一切众生皆有佛性，这是常识。赵州和尚讲“无”，肯定不对，但是赵州和尚传佛心印，又必然不会胡乱说话。他是佛法大家，不可能跟释迦牟尼佛唱对台戏。佛说，一切众生皆有佛性，赵州和尚却道“狗没有佛性”。所以，学人当下便问：为什么？
一千年后的我们，如何来参呢？我们可以参问：为什么赵州和尚讲狗没有佛性？究竟为什么？到底为什么？把这个问题反复忆念，反复追问，直到引发疑问的思维状态。
提倡参“无”字公案，大慧宗杲禅师贡献最大。他要求学人，在生活当中，随时随地把“州云无”这个疑情提起来。这是一则特别经典的公案，迄今为止，“无”字公案在国际范围内依然盛行，构成了禅宗一大法门。这个法门的源头，是赵州和尚深湛的实相般若境界，加上从唐代一直到今天，有这么多祖师不断提倡，构成了这一法门的深远传承。我们思维、体会这一公案的过程，其实就是在跟赵州和尚接心，在接续祖师的法脉。
要想参好“无”字公案，既要对赵州和尚有信心，还要了解赵州和尚的生平。对于赵州和尚的其他公案，也要反复阅读，反复体会。就像赵州和尚活灵活现地站在我们面前一样，可以随时想起他的种种问答，随时追问：“为什么说狗没有佛性？到底为什么？”
有一年，福岛庆道禅师带队，自日本前来柏林寺朝礼赵州和尚。在赵州塔前，一位法师躬身撞向塔基，痛哭流涕，他多年参“无”字公案，参得很痛苦也很亲切，对赵州和尚感情极深。
赵州和尚“吃茶去”的公案，也比较流行。有两位学人前来参学，赵州问：“上座曾到此间否？”一位答：“未曾到。”赵州讲：“吃茶去。”又问另一位：“曾到此间否？”答：“曾到。”赵州说：“吃茶去。”站在一旁的院主心生疑惑：“为什么曾到和不曾到，都教伊吃茶去？”赵州和尚喊了一声：“院主。”院主道：“在。”赵州说：“吃茶去。”
资料显示，很长一段时间，不管学人问什么问题，赵州和尚都以一句“吃茶去”来接引。这句“吃茶去”有多厉害呢？陈尊宿，曾任黄檗禅师的首座，是发现临济禅师的大祖师，后在杭州观音院传禅。有一天，一位师父自河北前来参学，陈尊宿问：“赵州和尚在河北主化，你有去参礼吗？”“我正是从赵州观音院来。”陈尊宿又问：“赵州和尚有何言句示人？”那位师父道：“有人问者，但云‘吃茶去’。”陈尊宿感慨道：“惭愧啊！这个禅法太高了，太殊胜了！”由此我们就可以略知“吃茶去”的价值和神秘性是何其重要！
未曾到、已曾到和院主，代表三类来参赵州和尚的禅者。未曾到，指还没有开悟的人；已曾到，是已经开悟的；院主所问，则与传禅有关：为什么对未开悟和已开悟的都用“吃茶去”来接引？院主得到的依然还是“吃茶去”的回答。所以说，这句“吃茶去”可没那么简单。依我自己的理解，“吃茶去”才是赵州禅法最核心的秘密。
“吃茶去”和“无”字公案，我们都可以反复体会，只要能够有效引发疑情，就是适合自己参的公案。用功久了，就应选定一个最相应的专注用心，反复咀嚼，反复参问，不断引发疑情功夫。
赵州从谂禅师虽然嗣法南泉普愿禅师，但其禅风却与药山惟俨禅师高度一致。
赵州和尚是在南泉禅师座下开悟的，开悟之后，有长达六十多年的参学经历。这么深厚的悟后修行经历，在唐代祖师中是很特殊的。其修行的严格程度也非常罕见，他曾说：“老僧行脚时，除二时斋粥是杂用心处，余外更无别用心处也。”也就是说，他几乎一直都在深入的用功中，只有每日两餐才是杂事。如果用默照禅的语言来说，六十年都在默照用功中，这是安住于佛性的默照。
默照的法门，主要是指悟后用功，初学人很容易学偏，把握不好就会偏于禅定，有碍于智慧突破。大慧宗杲禅师经常严厉批评默照禅，这正是原因所在。但赵州和尚的用功是以真如之智安住于真如之境，虽然智照朗然，而无能照所照。赵州和尚经常引用三祖《信心铭》的开示“虚明自照，不劳心力”，来描述自己的用功状态。这正是精湛的般若三昧境界。
在几十年的参学生涯中，赵州和尚与各宗重要的祖师几乎都有智慧交流，留下了非常丰富的语录公案。
赵州和尚至少两次来药山参学，并深受教益，自言：“老僧初到药山，得一句子，直至如今齁（hōu）齁地饱。”他在药山得了一句子，到了晚年还饱饱的。
对于自己是哪一家的承嗣者，赵州和尚也完全是以法来论，不落人情。有人问赵州和尚：“和尚承嗣什么人？”赵州回答：“从谂。”自己承嗣自己，每个人佛性本具，只能由自己来承当。
在另一则公案中，学人问：“从上古德如何示人？”赵州和尚道：“若不因你问，老僧不知有古德。”他完全是无我、无人、空一切相的境界，这就是赵州和尚的智慧高度。
赵州和尚是山东菏泽人，古代称为曹州，与临济禅师是同乡。他十几岁就在家乡出家，十八岁时随师父前往安徽参礼南泉普愿禅师。众所周知，南泉普愿禅师是马祖大师座下最重要的三位禅师之一，深受马祖赏识。
赵州和尚的师父先进去给南泉禅师顶礼，请教，然后退出。赵州和尚再进去顶礼。此时的赵州刚刚十八岁，还没有受戒，没有资格跟师父同时参拜大长老。赵州和尚走进方丈室，看到南泉禅师半躺在禅床上。南泉禅师问：“你从哪里来啊？”赵州和尚答：“瑞像院。”南泉禅师又问：“还见瑞像么？”赵州和尚道：“瑞像即不见，只见卧如来。”南泉禅师对这个年轻沙弥颇为欣赏，随即坐起身来，问道：“你是有主沙弥，还是无主沙弥？”赵州和尚回答：“有主沙弥。”南泉禅师问：“谁是你的师父？”此时赵州和尚的师父正在门外等他，但他的回答很有意思：“孟春犹寒，伏惟和尚起居万福。”他说，虽是初春，天气犹寒，希望老和尚您注意法体。这是徒弟对师父说的话，言下之意，您就是我的师父。南泉禅师很高兴，唤来维那，交代道：“此沙弥别处安排。”赵州和尚就是这样一位为法忘人的禅师，追求佛法勇猛锐利，对于人情世事心意淡薄，亲近善知识当仁不让。
有一次，赵州和尚问南泉禅师：“如何是道？”南泉禅师回答：“平常心是。”赵州又问：“还可趣向否？”南泉道：“拟向即乖。”赵州追问：“不拟争知是道？”南泉答：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非也！”赵州和尚听到此，顿领玄旨，心如朗月。这便是赵州和尚开悟的公案。
平常心是道，从马祖大师就已提倡。南泉禅师作为马祖的重要法子，直承这一宗旨，所以当赵州和尚询问“如何是道”，南泉即答：“平常心是。”这个“平常心”，不是我们平时讲的平常心，而是不生灭的佛心。我们的分别取舍心生灭不停，念念无常，但无为道体、大乘的解脱之道，则是如如不动、“是法平等，无有高下”的阿耨多罗三藐三菩提心。所以，南泉禅师的回答通俗明白又一语中的：“平常心是道。”
赵州和尚接下来问：“可以追求平常心吗？”对于我们来说，参禅用功当然可以追求觉悟。但是，要想真实证入平常心，可不能有这样的认识，不能有这样的作意。所以南泉禅师当下喝断：“拟向即乖！”你才准备追求平常心，就已经错了。因为平常心，一切众生本具。它不属对待，不可缘虑，不能成为生灭心的对象，不能以生灭心、能所分别心去追求平常心。才一动念，就已与平常心相违。
那么，“不拟争知是道呢？”如果不追求，怎么能够得道？如果不研究，怎么能证入平常心呢？面对年轻赵州的疑惑，南泉禅师回答，要想认识平常心，不能用“知”与“不知”。知是妄觉——这是分别取舍心的状态，一切知、一切认识，无论知识还是思维，都是妄知、妄想。那不知呢？不知是无记，是无明。就像我们在禅凳上用功，不是妄想就是昏沉，知或不知，总是与道不相应。
南泉禅师接着说：“若真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁。” 一个证得了平常心的人，他的心境就像太空一样，无限空阔、通畅，一切是非、善恶、美丑，乃至一切缘虑，此时都荡然无存。“岂可强是非也！”这时，不属“知”，也不属“不知”。南泉禅师把一个证入平常心的人，也就是自己所在的平常心的境界，描述得很清晰。赵州和尚听后当下就开悟了，开悟的心就像明亮的圆月一样，自由、光明、清净。
这个公案把悟后的平常心的境界讲得很具体、很丰富。但是，南泉禅师并没有讲怎么来证入平常心。他道：“拟向即乖”，不能追求平常心，且这平常心不属于“知”，也不属于“不知”。我们凡夫的心跟它不相应、不匹配，没有资格以我们的妄想生灭心去追求平常心。但赵州和尚，一位十八岁的沙弥，想要证入，所以才问“如何是道”。他不是问知识，而是请教如何能得道。南泉禅师没讲开悟的方法，也否定了知识在此处的价值，他只是描述了一个开悟的人、一个真达不疑之道的人，是怎样的智慧状态。令人费解的是，赵州和尚竟然当下就开悟了！
这里边有非常丰富的法义内涵：道不可传。平常心，连追求都不可以，又怎么可传呢？虽然既不可传也不可求，当人却要不断参访善知识，不断努力探求，才有可能像赵州和尚一样，成就“顿领玄旨”的机缘。
这个公案，把以凡夫心证入圣智的难点讲得很清楚。第一，无路可行，没有一个具体的方法可传。我们现在很多人求法，学了很多珍贵的法门，大多属于世俗谛的教法，并非证入本心的法门。证入本心，没有法门可学，祖师讲得很清楚，但是学人依然要追求，虽然没有路，却要不断地去参悟。其次，当真实证入的时候，一定是顿悟。没有路，只能是忽然间契入。所以，智慧的顿悟，并非禅宗所独有。一切法门、一切宗派传统，最后完成转凡成圣，证入涅槃，一定都是顿悟。不可能是一步一步地、可把握地由某一法门渐次进入，不存在这样的法门。这就是禅宗修证和传法的重要内涵。
当我们知道这些法义之后，就要耐心地对我们粗重的烦恼进行打磨。真心虽不能证入，但是妄想必须要调伏。赵州和尚跟我们不一样，十八岁沙弥，几句话就开悟，古人称之为“一闻千悟”，实属上根利智。即便如此，赵州和尚二十岁受戒之后，随即开始了漫长的参学生涯，行履遍及大江南北，不惮劳苦，几十年如一日，直到八十岁还在行脚，所以才有“赵州八十犹行脚”的美闻传世。甚至到了柏林寺——时称古观音院，一直到一百二十岁圆寂，赵州和尚也没有停止行脚，多次徒步五台山礼拜文殊菩萨。
我们要以赵州和尚这样艰苦卓绝的精神，把基础功夫做好。全面运用所学的法门，不断地来辨析、对治各种妄念烦恼。对于妄想，要发长远心来打磨。虽然真心不可以用妄心来追求，但是妄心可以被调伏。虽然调伏妄想并没有一个真正意义的终点，但只要我们功夫做得好，自然功不唐捐。坐一枝香，就有一枝香的收获；有一天的用功，就有一天的成长。我们要发扬水滴石穿的精神，把参禅功夫真正做扎实。希望大家在接下来的时间努力精进！
昨天我们讲到：道不可知、不可求、不可说、不可传。这可以称得上是禅宗传法一以贯之的宗旨。因此，赵州和尚上堂说法时讲：“老僧见药山和尚道：‘有人问着，但教伊合取狗口。’老僧亦教伊合取狗口。取我是垢，不取我是净。”每个人的觉性本自具足，向外求取的都是因缘梦幻法，究其实质都是生命的负担、染污。
大家了解了这一法义，一定会产生疑问：如何修行才能够明心见性呢？问得非常好！修行，就是要通过自己不断地审问、研究和参悟，在无路的地方走出路来。
石头希迁禅师奉行思大师之命，去给南岳怀让大师送信，从江西跋山涉水到了湖南，见到怀让大师却没提送信这码事，而是上来就问：“不慕诸圣，不重己灵时如何？”我不羡慕诸佛，也不执着于自己的智慧，到了这一步，该如何修行？怀让大师道：“子问太高生，何不向下问？”你问得太高了，我没法回答，何不问点基础问题？石头和尚说了句很骇人的话：“宁肯累劫受沉沦，不向诸圣求解脱。”这番问答，可谓千古绝唱。
用达摩祖师的《二入四行观》来讲，石头希迁禅师的回答正符合 “无所求行”的宗旨。因为第一义谛不可求，道不可求——我们本具如来智慧，如果执着于向外求，向佛求，向祖师求，怎么可能有觉悟自心的机会呢？
关于第一义谛，祖师道：“妙高顶上不许商量，第二峰头略容话会。”既是“不慕诸圣，不重己灵”，这第一义谛的境界，如何可说呢？妙高山顶的风光，也就是第一义谛，不可言说。“子问太高生，何不向下问？”退一步，第二峰头方可讨论。怀让大师与石头和尚说的都是紧把宗旨的真实语。佛法道理的种种讨论和研究，都属于世俗谛的用心。如果把握了世俗谛和第一义谛的关系，就能够明白古人所讲都是刀刀见血、句句上乘的智慧。所以，这番问答，反复都不离第一义谛。
然而，现在的情况很不乐观，违背修行常识的误区非常普遍。一方面，学人想求深智慧却不肯下基础功夫。对于基础修行不重视，根基自然不牢固，犹如想建高楼但地基不牢，勉强垒起来几米，必然会倒塌。这就是我们平常讲的，深入修行需要具备两大基础：一是养成菩萨人格，一是通达般若正见。般若正见，就是第一义谛的理论认识；菩萨人格，则指世俗菩提心的养成。另一方面，学人在基础修行阶段，学的大多是世俗谛教法，这时就不适合希求第一义谛的证悟，这是修行的常识。像石头和尚、药山禅师、赵州和尚这样的大祖师，他们一生的行持与语录公案，都在反复开显第一义谛的修行要义，不断参悟咀嚼这样纯粹的般若智慧，才是觉悟自心的指南。
赵州和尚有很多说法，跟药山禅师如出一辙。他曾讲：“老僧此间，即以本分事接人。若教老僧随伊根机接人，自有三乘十二分教接他了也。” 与药山禅师“经有经师，论有论师，怪不得老僧”的说法完全一致。大禅师只传第一义谛，接引学人当下证悟自心，所以他不啰嗦世谛，不讲基础教法。在唐朝时期，基础教法大有人讲得，不需要大祖师为此分心。唐宋时期禅宗的发展有很好的土壤，戒律传统、经教传统、止观传统都非常丰富，禅宗祖师们只管直传妙心。
赵州和尚有一首诗《鱼鼓颂》，很著名也很通俗：“四大由来造化功，有声全贵里头空。莫怪不与凡夫说，只为宫商调不同。”“鱼鼓”俗称木鱼，赵州借木鱼来说法：无法给分别心炽盛的凡夫，讲究竟解脱的空性智慧，因为两者不在一个曲调。
赵州和尚到了晚年，弟子们想要为他建塔，待他圆寂以后入塔安葬。对于弟子们的举动，赵州和尚留下一首诗：“本自圆成，何劳叠石。名邈雕镌，与吾悬隔。若人借问，终不指画。”他说，此心本来圆满，为何还要用垒石建塔来安葬呢？塔修建得再好，也与我的本心有天地之别。如果有人来问，本心到底是什么？终是不能指示，不能描摹。赵州和尚说法非常微妙，非常活泼，所以他的语录公案犹如一大天书，是所有语录公案里最精纯、最难读的一类。
赵州和尚慈悲心切，说法众多，但是说的都是不可说的第一义谛，说了同于未说。因为没有动一念的分别心，是纯乎又纯的般若智慧。正因为此，赵州和尚的公案受到五家祖师们的一致尊重，参悟的人也特别多。从唐代、宋代，一直流传到今天。最著名的就是“狗子无佛性”的公案。
有人问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”学人追问：“上至诸佛，下至蚁子，皆有佛性。狗子为什么却无？” 州云：“为伊有业识性在。”
狗有佛性，这本是常识，面对学人的提问，赵州和尚却非常奇怪地回答：“无。”学人自然有疑，赵州和尚回答：“为伊有业识性在。”因为狗有业识，所以没有佛性。事实上，一切众生皆有业识。因为有业识，所以名之为众生。一切业识又本非实有，究其实质，业性无非佛性。所以，赵州和尚最后这一句，等于没有回答。大家参悟时可以不管这一句，只管这个“无”字。那到底该怎么参呢？
其实，在公案中就有参悟的方法。“上至诸佛，下至蚁子，都有佛性，狗子为什么却无？”学人这一问是关键。以世俗谛来说，一切众生皆有佛性，这是常识。赵州和尚讲“无”，肯定不对，但是赵州和尚传佛心印，又必然不会胡乱说话。他是佛法大家，不可能跟释迦牟尼佛唱对台戏。佛说，一切众生皆有佛性，赵州和尚却道“狗没有佛性”。所以，学人当下便问：为什么？
一千年后的我们，如何来参呢？我们可以参问：为什么赵州和尚讲狗没有佛性？究竟为什么？到底为什么？把这个问题反复忆念，反复追问，直到引发疑问的思维状态。
提倡参“无”字公案，大慧宗杲禅师贡献最大。他要求学人，在生活当中，随时随地把“州云无”这个疑情提起来。这是一则特别经典的公案，迄今为止，“无”字公案在国际范围内依然盛行，构成了禅宗一大法门。这个法门的源头，是赵州和尚深湛的实相般若境界，加上从唐代一直到今天，有这么多祖师不断提倡，构成了这一法门的深远传承。我们思维、体会这一公案的过程，其实就是在跟赵州和尚接心，在接续祖师的法脉。
要想参好“无”字公案，既要对赵州和尚有信心，还要了解赵州和尚的生平。对于赵州和尚的其他公案，也要反复阅读，反复体会。就像赵州和尚活灵活现地站在我们面前一样，可以随时想起他的种种问答，随时追问：“为什么说狗没有佛性？到底为什么？”
有一年，福岛庆道禅师带队，自日本前来柏林寺朝礼赵州和尚。在赵州塔前，一位法师躬身撞向塔基，痛哭流涕，他多年参“无”字公案，参得很痛苦也很亲切，对赵州和尚感情极深。
赵州和尚“吃茶去”的公案，也比较流行。有两位学人前来参学，赵州问：“上座曾到此间否？”一位答：“未曾到。”赵州讲：“吃茶去。”又问另一位：“曾到此间否？”答：“曾到。”赵州说：“吃茶去。”站在一旁的院主心生疑惑：“为什么曾到和不曾到，都教伊吃茶去？”赵州和尚喊了一声：“院主。”院主道：“在。”赵州说：“吃茶去。”
资料显示，很长一段时间，不管学人问什么问题，赵州和尚都以一句“吃茶去”来接引。这句“吃茶去”有多厉害呢？陈尊宿，曾任黄檗禅师的首座，是发现临济禅师的大祖师，后在杭州观音院传禅。有一天，一位师父自河北前来参学，陈尊宿问：“赵州和尚在河北主化，你有去参礼吗？”“我正是从赵州观音院来。”陈尊宿又问：“赵州和尚有何言句示人？”那位师父道：“有人问者，但云‘吃茶去’。”陈尊宿感慨道：“惭愧啊！这个禅法太高了，太殊胜了！”由此我们就可以略知“吃茶去”的价值和神秘性是何其重要！
未曾到、已曾到和院主，代表三类来参赵州和尚的禅者。未曾到，指还没有开悟的人；已曾到，是已经开悟的；院主所问，则与传禅有关：为什么对未开悟和已开悟的都用“吃茶去”来接引？院主得到的依然还是“吃茶去”的回答。所以说，这句“吃茶去”可没那么简单。依我自己的理解，“吃茶去”才是赵州禅法最核心的秘密。
“吃茶去”和“无”字公案，我们都可以反复体会，只要能够有效引发疑情，就是适合自己参的公案。用功久了，就应选定一个最相应的专注用心，反复咀嚼，反复参问，不断引发疑情功夫。
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